Cuándo los filósofos sofistas empezaron a escribir sus prácticas políticas y difundir sus conocimientos, su "logos" se debía sustentar en un rechazo al miedo divino. Muchos de su tiempo atribuyeron la inexistencia divina como el llamado "mito" en tono peyorativo. Su creencia se basaba no en un rechazo en pos del conocimiento; al contrario, quisieron huir de la idea del castigo divino usando el conocimiento como excusa. En muchos ámbitos, la pérdida de los llamados "mitos" era más una justificación más de tema político que ético. Su ética no era porque fuese necesaria la eliminación de los dioses para un mundo mejor, si no para no temer de forma fulminante el bienestar de todos los humanos. Al haber siempre una "ética" regida por las distintas ciudades-estado, no había porqué preocuparse con todos, por lo que, el conocimiento, fue un justificante más para cualquier tipo de esclavitud o desdén contra la vida.

La idea de que cada ser humano tenía un alma destinada a una función (la de ser esclavo o campesino), la falsa equivalencia entre pueblos como método de poner en evidencia la "superioridad", la insípida y estúpida consigna idea de "NOSOTROS" como apelación y afirmación de existir un "NOSOTROS" y el restante solo el "resto"...la razón es, realmente, arma política que justifica los intereses. Lo que pensaremos en años futuros será los intereses de un grupo minoritario y regente justificados con una "ética" social. "El Logos" es un arma poderosa no porque sirva siempre sino porque sirve para unas cosas en concretas para quienes tienen los recursos. 

Ampliando más el tema, entendemos en las llanuras abiertas un "vacío"que tiene que ser rellenado también con el logos si queremos su imposición sobre los intereses de un grupo selecto. No usar el logos como justificante de algo, sino ser el "algo" que justifique todo. Pensar lógicamente que todos nos merecemos algo sin dejarnos llevar por algún prejuicio o venganza. Es lo que en el Renacimiento dará lugar a las primeras teorías sobre el derecho universal cosmopolita. 

Pero claro, incluso con la razón trabajando, siempre habrá el choque entre el uso intelectual para los intereses maliciosos de unos frente a otros; así, si el renacimiento defendía la universalidad humana, se saltaban tal derecho al juzgar que un negro "no" era humano y por tanto no tenía ningún derecho. Esto, por no tener arte igual al europeo o al asiático, o si quiera escrituras testimoniales, creyéndose iguales a los chimpancés. 

La "razón" se vinculó mucho tiempo al modelo matemático: igualdad, equivalencia o semejanza entre dos partes. Esto fue el peor error para juzgar nuestra especie, como si fuera un modelo perfectamente numeral. Somos, al igual que los animales, tan diferentes como iguales que hay disparidad entre todas estas partes. Por lo que somos un resultado aislado entre todos con sus propios méritos. Nadie tiene derecho a juzgar una vida o una sociedad si usa la razón como un mero teorema de sumas y restas..menos si solo es para sostener muerte y sufrimiento. Las matemáticas o lo que creemos que es el mundo está en constante cambio. Y no necesariamente lo divino debe ser eliminado para tener una ética auténtica; no necesariamente debemos compararnos todos en exactitud porque sería un desperdicio de lo que ignoramos; no debemos hacer nada que perjudique al resto en lo máximo posible y menos pensar que la "lógica" es todo lo que rige a la ética. Diría que, realmente, la ética y el subconsciente de la "paz" son los que dirigen o dan algunas pautas que todos tienen interés de seguir.