|

|

OSHO

THIỀN

Tự do đầu tiên và cuối cùng

HÀ NỘI - 03/2010

OSHO

MEDITATION

The First and Last Freedom

Fourth Edition

The Rebel Publishing House

 OSHO INTERNATIONAL FOUNDATION |

|

11/10/97 -2

i  28/03/2010 - 1  ii

Mục lục

Giới thiệu .................................................................vii

Cách dùng cuốn sách này .....................................xiii

Về thiền..................................................................1

Thiền là gì? ...........................................................3

Việc nở hoa của thiền .........................................11

Khoa học về thiền ...................................................23

Phương pháp và thiền.......................................25

Gợi ý cho người mới bắt đầu.............................37

Hướng dẫn tới tự do .........................................49

Các cách thiền......................................................67

Hai phương pháp thức tỉnh mạnh mẽ.................69

Thiền động : thanh tâm và mở hội .....................70

Thiền Kundalini .................................................84

Trị liệu thiền Osho.................................................87

Thiền hoa hồng huyền bí Osho..........................88

Thiền Vô trí .......................................................97

Tái sinh...........................................................101

Nhảy múa như một cách thiền.............................105

Thiền Nataraj ..................................................106

Thiền quay tít ..................................................108

Mọi thứ đều có thể là cách thiền ......................110

Chạy, đi và bơi ............................................... 111

Thiền cười ..................................................... 114

Thiền hút thuốc .............................................. 117

Thở - cây cầu tới thiền ....................................... 121

Vipassana ...................................................... 123

Quan sát lỗ hổng trong hơi thở ....................... 129

Quan sát lỗ hổng trong bãi chợ....................... 132

Làm chủ giấc mơ............................................ 134

Tống khứ mọi thứ........................................... 137

Cởi mở trái tim................................................... 138

Từ đầu đến tim............................................... 139

Thiền cầu nguyện........................................... 144

Trái tim của an bình........................................ 146

Định tâm trái tim............................................. 154

Thiền tim của Atisha ....................................... 157

Định tâm bên trong............................................. 163

Abdullah......................................................... 165

Tìm ngọn nguồn thực ..................................... 167

Trung tâm cơn xoáy lốc .................................. 170

Cảm thấy ‘tôi đây’ ........................................... 180

Tôi là ai? ........................................................ 183

Tới chính trung tâm của con người ................. 185

Nhìn vào trong................................................ 189

Thấy bên trong ............................................... 192

Nhìn như một tổng thể.................................... 196

Vòng tròn bên trong........................................ 199 |

|

11/10/97 -2

iii  28/03/2010 - 2  iv

Thiền về ánh sáng ..............................................203

Thiền ánh sáng vàng.......................................205

Trung tâm ánh sáng ........................................208

Thấy sự hiện diện ê te.....................................212

Sự hiện diện trong mờ ....................................215

Thiền về bóng tối ................................................219

Bóng tối bên trong...........................................221

Mang bóng tối bên trong..................................227

Chuyển năng lượng lên ......................................231

Đi lên của năng lượng sống 1..........................233

Đi lên của năng lượng sống 2..........................245

Lắng nghe âm thanh vô âm.................................249

Thiền Nadabrahma .........................................251

Aum ...............................................................253

Devavani ........................................................257

Nhạc như cách thiền .......................................260

Trung tâm của âm thanh .................................263

Bắt đầu và kết thúc của âm thanh....................269

Tìm thấy không gian bên trong ............................271

Đi vào bầu trời trong trẻo.................................273

Bao hàm mọi thứ ............................................278

Thiền trên máy bay .........................................281

Cảm thấy thiếu mọi thứ...................................282

Cây tre hổng...................................................286

Đi vào trong cái chết ...........................................289

Đi vào trong cái chết .......................................291

Quan sát bằng con mắt thứ ba ........................... 301

Thiền Gourishankar ........................................ 303

Thiền Mandala ............................................... 305

Tìm thấy nhân chứng...................................... 307

Chạm như vật nhẹ.......................................... 311

Nhìn chỏm mũi ............................................... 315

Chỉ ngồi ............................................................. 325

Ngồi thiền....................................................... 327

Cái cười của thiền .......................................... 330

Dâng lên trong tình: Bạn tình trong thiền ............. 337

Vòng tròn tình yêu .......................................... 345

Run rẩy trong dục........................................... 349

Vòng tròn tình đơn độc ................................... 352

Chướng ngại cho thiền....................................... 357

Hai khó khăn .................................................. 359

Phương pháp sai............................................ 379

Thủ đoạn của tâm trí....................................... 387

Thiền là thẻ tín dụng của bạn.......................... 393

Câu hỏi với thầy................................................. 395

Chỉ nhân chứng mới có thể nhảy múa............. 397

Ngỗng chưa bao giờ ở trong! .......................... 404

Người quan sát trên núi .................................. 411

Cha bỏ xe đạp ở đâu? .................................... 416

Chỉ quay 180º................................................ 423

Mọi con đường đều hội nhập trên núi .............. 427

Mở hội tâm thức ............................................. 431 |

|

11/10/97 -2

v  28/03/2010 - 3  vi

Hài hoà với cái không chắc chắn .....................440

Đếm khoảnh khắc nhận biết ............................446

Làm mọi thứ thật đơn giản hết sức ..................454

Chứng kiến tựa như gieo hạt...........................460

Chứng kiến là đủ.............................................469

Về Osho .........................................................473

 |

|

11/10/97 -2

vii  28/03/2010 - 4  viii

Giới thiệu

Thầy chứng ngộ Osho đang tạo ra nổi dậy toàn thế giới

vì tự do và thiền của con người. Bạn có thể coi điều này là

chọn lựa kì quặc. Chúng liên quan thế nào? Quả mối nối

tinh vi giữa hai việc này là  điều chủ chốt cho hiểu tiềm

năng tương lai của con người. Cánh cửa để mở ra khả năng

của chúng ta về tình yêu, thân thiết, sáng tạo và sự mở rộng

là thiền. Và theo Osho, không còn cánh cửa nào khác,

không còn con đường khác.

Ngay từ khi chứng ngộ năm 1953, Osho đã liên tục nói

cho  đệ tử và người tìm kiếm, giải mã nhiều truyền thống

tôn giáo, huyền môn và bí truyền trên thế giới. Những bài

nói của người được chứa trong hơn 600 tập sách, trong đó

người đã làm sống lại vô số những nhà huyền môn cổ đại

và đương đại, làm cho trí huệ trong những giáo huấn của họ

trở nên hiểu được và có liên quan tới cuộc sống chúng ta

hôm nay.

Cuốn sách này là tuyển tập  được rút ra từ công trình

sâu sắc của Osho về thiền. Nó hàm chứa sự đa dạng lớn lao

về các phương pháp, cái có thể giúp chúng ta khám phá ra

điều người gọi là “Thiền: Tự do Đầu tiên và Cuối cùng.”

Thầy đã nói, “Thiền không phải là cái gì mới mẻ, thiền là

bản tính của bạn. Nó là bản tính của bạn, nó là chính con

người bạn. Làm sao nó có thể khó được?”

1

Chúng ta làm cho nó khó khăn bởi vì phải vật lộn

chống lại cái gì đó mà ta nghĩ nó đang ngăn cản ta được tự

do, hay, bởi việc tìm kiếm cái gì đó ta cứ giả sử là nó sẽ

đem lại  cho ta tự do. Điều thực tế được tìm thấy chỉ đơn

thuần là thảnh thơi trong con người ta, sống cuộc sống hết

khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác.

Trên khắp thế giới mọi người đều đang vận lộn để được

tự do khỏi cái gì đó. Cuộc vận lộn này có thể là để chống

lại bà vợ càu nhàu, hay ông chồng xoi mói, bố mẹ gia

trưởng, hay ông chủ tại nơi làm việc, người dập tắt tính

sáng tạo. Tranh đấu của tôi hoặc là cuộc chiến chống lại hệ

thống chính trị  đè nén hoặc là nỗ lực  để giải phóng bản

thân mình ra khỏi những qui định ấu trĩ với vô hạn những

liệu pháp. Tranh đấu này đã không làm cho tôi được tự do;

nó chỉ  đơn thuần là phản  ứng chống lại cái gì  đó mà tôi

nghĩ nó đã không cho phép tôi được tự do.

Tự do của thiền không phải là việc truy tìm cho ra tự

do với cái gì đó. Bao nhiêu người trong chúng ta đã có ước

mơ  được sống trong một tình huống nào  đó hay xã hội

không tưởng, nới đó sẽ cho phép chúng ta thảnh thơi và là

chính mình, thoát khỏi cạnh tranh và căng thẳng của cuộc

sống đời thường? Kinh nghiệm của tôi đã chứng tỏ cho tôi

rằng tự do mà chúng ta đang truy tìm không phụ thuộc vào

cái gì đó bên ngoài chúng ta.

Cho nên đâu là tự do mà chúng ta khao khát có? Tôi đã

nghe Osho mô tả nó là “tự do  đích thực”: sống ở  đây và

bây giờ, khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, sống

không trong kỉ niệm và áp bức của quá khứ mà cũng chẳng

trong mơ mộng về tương lai.

Người đã nói: |

|

11/10/97 -2

ix  28/03/2010 - 5  x

“Ăn - chỉ ăn, là việc ăn. Bước - chỉ bước, là việc bước.

Không phóng lên trước, không nhảy  đây  đó. Tâm trí bao

giờ cũng đi lên trước hay tụt lại sau. Vẫn còn với khoảnh

khắc này.”

2

Nhiều người trong chúng ta chắc chắn đã kinh nghiệm

điều Thầy đang nói về tâm trí. Tâm trí bao giờ cũng nhảy

lên trước hay tụt lại sau, nhưng nó chẳng bao giờ trong

khoảnh khắc này cả: nó là việc huyên thuyên thường

xuyên. Khi việc huyên thuyên này xảy ra, nó cướp đi của ta

việc sống trong khoảnh khắc này và cướp đi việc sống toàn

bộ cuộc đời. Làm sao chúng ta có thể sống hoàn toàn được

khi tâm trí chúng ta đang tự mình huyên thuyên ngay cả khi

ta đang tham dự vào các hoạt động thường ngày?

Để minh hoạ  điều này cho mình, bạn có thể thử một

thực nghiệm nhỏ. Đặt cuốn sách này xuống trong thoáng

chốc và nhắm mắt lại. Xem bạn có thể ngồi và tận hưởng

cảm giác về thân thể bạn, về mọi âm thanh có thể bao bọc

xung quanh bạn được bao lâu.

Các cơ hội cho nó sẽ không được lâu lắm đâu, có lẽ chỉ

được một phút thôi, trước khi tâm trí bạn bắt  đầu huyên

thuyên. Nếu bạn ngồi một chốc và để ý điều huyên thuyên

là gì thì bạn sẽ ngạc nhiên: bạn sẽ thấy rằng bạn đang mang

theo mình biết bao những đối thoại bên trong không nhất

quán mà, nếu bạn nghe trộm ai đó khác nói to về chúng thì

bạn sẽ cho là điên khùng. Việc huyên thuyên thường xuyên

này đúng là trói buộc cuộc đời chúng ta, ngăn cản chúng ta

không cho tận hưởng cái mà từng khoảnh khắc cuộc sống

giữ cho ta.

Cho nên phải làm gì với việc huyên thuyên không kiểm

soát được này, cái tách chúng ta ra và trói buộc chúng ta

khỏi những khoảnh khắc quí giá của cuộc sống? Tôi  đã

từng nghe Thầy nói đi nói lại với chúng ta về thiền. Tôi đã

nghe người nói rằng chúng ta không thể dừng tâm trí huyên

thuyên một cách trực tiếp mà phải thông qua thiền thì việc

huyên thuyên mới có thể chậm dần lại và cuối cùng biến

mất.

Với thiền tâm trí trở thành công cụ có ích, thay vì nó

làm cho chúng ta thành nô lệ với việc huyên thuyên thường

xuyên của nó. Tuy nhiên chúng ta thường bị lẫn lộn bởi

việc có nhiều kĩ thuật thiền mà nói chung là mù mờ và

chẳng liên quan gì tới cuộc sống ngày nay. Osho  đã lấy

những kĩ thuật này, lọc lựa ra những cái đúng, loại bỏ cái

sai sót, xuyên thấu vào chính cốt lõi của chúng, đưa ra cho

chúng ta chìa khoá có thể mở cánh cửa tới vũ trụ bên ngoài

tưởng tượng của ta. Chìa khoá chính này là  chứng kiến:

trạng thái đơn giản nhưng sâu sắc của việc quan sát và chấp

nhận chính mình như ta hiện tại.

Osho nói với chúng ta rằng:

“Chứng kiến đơn thuần có nghĩa là quan sát vô tư, vô

định kiến; đó là toàn bộ bí mật của thiền.”

3

Điều đó thực tế đơn giản đến mức tôi cứ bỏ lỡ nó trong

nhiều năm. Tất cả chúng ta chắc chắn  đều nghĩ ta biết

chứng kiến là gì; chúng ta quan sát mọi thứ quanh mình

suốt ngày. Chúng ta xem ti  vi, chúng ta quan sát người

khác đi qua và chú ý cách họ ăn mặc, họ giống gì, nhưng

chúng ta nói chung không quan sát bản thân mình. Khi

chúng ta làm điều đó, thường đó sẽ là thông qua phê phán

có ý thức. Ta sẽ chú ý  điều gì  đó về chính mình mà ta

không thích và rồi bắt đầu lo nghĩ về điều người khác sẽ

nghĩ. Thông thường những huyên thuyên bên trong này của

tâm trí làm cho ta cảm thấy khổ. Đây không phải là chứng

kiến. |

|

11/10/97 -2

xi  28/03/2010 - 6  xii

Osho nhắc chúng ta:

“Chẳng có gì cần phải làm cả; chỉ là nhân chứng, người

quan sát, người theo dõi, nhìn vào lưu thông của tâm trí - ý

nghĩ thoáng qua, ham muốn, kỉ niệm, mơ  ước, tưởng

tượng.  Đứng tách xa, bình thản, quan sát nó, thấy nó,

không phán xét, không kết án, cũng không nói ‘Cái này

tốt,’ không nói ‘Cái này xấu.’”

4

Qua thiền, điều được nói trong cuốn sách này, bạn sẽ

phát hiện ra chứng kiến là gì. Trong khi ngồi với sự hiện

diện của Thầy, chứng kiến bắt đầu xảy ra một cách tự phát.

Những khoảnh khắc xuất hiện khi bạn chỉ ngồi  đấy, lắng

nghe, cảm nhận, quan sát bất kì điều gì xảy ra với im lặng

bên trong. Im lặng này tựa như bầu trời trống rỗng mênh

mông, rung động với cuộc sống.

Nhà của Osho là bầu trời và chính bản thể của Osho là

im lặng. Lời người mang sự âm yếm từ chính chiều sâu của

trái tim, bài ca của người là là bài ca của bầu trời trống

rỗng.

“Con người bên trong của bạn không là gì khác hơn

bầu trời bên trong. Mây tới rồi đi, hành tinh sinh ra rồi biến

mất, sao nảy sinh rồi chết đi, mà bầu trời bên trong thì vẫn

còn như thế mãi, không bị động chạm tới, không vẩn đục,

không tì vết. Chúng ta gọi bầu trời bên trong đó là sakshin,

nhân chứng, và đó là toàn bộ mục tiêu của thiền.

“Đi vào, tận hưởng bầu trời bên trong đi. Nhớ lấy, bất

kì cái gì bạn có thể thấy được, bạn cũng không phải là cái

đó. Bạn có thể thấy ý nghĩ, thế thì bạn không phải là ý

nghĩ; bạn có thể thấy tình cảm của mình, thế thì bạn không

phải là tình cảm; bạn có thể thấy giấc mơ, ham muốn, kí

ức, tưởng tượng, phóng chiếu, thế thì bạn không phải là

chúng. Cứ loại bỏ tất cả những cái bạn có thể thấy. Thế thì

một ngày nào đó một khoảnh khắc mênh mông sẽ nổi lên,

khoảnh khắc có ý nghĩa nhất của cuộc  đời người ta, khi

chẳng còn gì phải loại bỏ nữa.

“Tất cả những cái thấy được đã biến mất và chỉ còn lại

người thấy ở đó.

Người thấy là bầu trời rỗng không. 

“Biết điều đó thì không còn sợ hãi nữa, và biết điều đó

chính là tình yêu trọn vẹn. Biết điều đó là trở thành Thượng

đế, là trở thành bất tử.”

5

Qua cuốn sách này bạn được mời kinh nghiệm bầu trời

bên trong của mình. Lòng biết ơn và tình yêu của tôi với

Thầy, tôi không thể nói được lên lời; chỉ nước mắt mới có

thể chuyển vận  được tình cảm tôi. Qua việc nghe lời gọi

của người tới tự do tôi bắt đầu thức tỉnh tới cái đẹp và ân

huệ mà mỗi khoảnh khắc cuộc sống có thể đem lại.

Xin cám ơn người, Thầy kính yêu.

Swami Deva Wadud

Poona, tháng giêng 1992. |

|

11/10/97 -2

xiii  28/03/2010 - 7  xiv

Cách dùng cuốn

sách này

Trong khi dùng cuốn sách này như bản hướng dẫn vào

thiền bạn không cần phải đọc nó từ đầu đến cuối trước khi

thử bất kì cách thiền nào. Dùng cuốn sách này một cách

trực giác. Thoáng nhìn qua nó và chọn phần nào  đó hay

cách thiền nào đó hấp dẫn bạn. Chẳng hạn, bạn có thể thích

nhảy ngay vào một trong những cách thiền  ở phần III và

thử ngay trước khi đọc lời hướng dẫn. Đi ngay vào cái gì

cảm thấy tốt cho bạn.

Sau khi chọn cách thiền, thử nó trong ít nhất ba ngày và

nếu bạn cảm thấy tốt thì tiếp tục thực hành nó và  đi sâu

hơn. Điều quan trọng là phải thực nghiệm một cách vui đùa

và đơn thuần tự hỏi mình: Cách thiền này có giúp cho vui

vẻ và nhạy cảm của tôi tăng lên không?

Thiền theo nhạc

Âm nhạc và thiền có thể đi hài hoà với nhau. Về điều

này, Osho có lần đã nói:

“Với tôi âm nhạc và thiền là hai khía cạnh của cùng

một hiện tượng. Và không có âm nhạc, thiền thiếu đi cái gì

đó; không có âm nhạc, thiền bị đôi chút mờ xỉn, không sinh

động. Không có thiền, âm nhạc chỉ là tiếng  ồn - hài hoà

nhưng ầm ĩ. Không có thiền, âm nhạc chỉ là trò giải trí; âm

nhạc và thiền nên  đi cùng nhau.  Điều  đó bổ sung thêm

chiều hướng mới cho cả hai. Cả hai  đều  được làm giầu

thêm bởi chiều hướng mới đó.”

6

Do  đó nhạc  đã  được chuẩn bị  để giúp  đỡ cho Thiền

Động và nhiều phương pháp tích cực khác, kể cả Thiền

Kundalini, Thiền Hoa hồng Huyền bí và Thiền Vô trí,

Thiền Mandala, Nataraj, Devavani, Cầu nguyện và

Gourishankar, cũng như Nadabrahma. Nhạc cho các cách

thiền này có sẵn tại các nơi phân phối được liệt kê ở cuối

cuốn sách này.

Tài liệu in nghiêng

Nhiều cách thiền trong phần III là dựa trên những giáo

huấn của nhiều bậc thầy chứng ngộ, kể cả Phật, Patanjali và

Shiva của Ấn Độ, Atisha và Tilopa của Tây Tạng, và bậc

thầy Trung quốc Tử Lộ. Nơi Osho trích dẫn thơ hay lời

kinh của họ, thì phần đã được đưa vào với tên của các bậc

thầy đó sẽ được in nghiêng.

Cuối cùng, có vài lựa chọn trong cuốn sách này, chẳng

hạn tóm tắt hướng dẫn cho nhiều cách thiền, thường là dựa

trên giáo huấn của Osho nhưng thực tế không  được nêu

theo lời của người. Để chỉ ra khác biệt, những  đoạn này

cũng đã được in nghiêng. |

|

11/10/97 -4 

1

28/03/2010 - 1

2

Về thiền

 |

|

11/10/97 -4 

3

28/03/2010 - 2

4

Thiền là gì?

Chứng kiến, tinh thần của thiền

Thiền là cuộc phiêu lưu, cuộc phiêu lưu vĩ  đại nhất

mà tâm trí con người có thể trải qua. Thiền chỉ là có đấy,

không làm gì cả: không hành động, không suy nghĩ, không

xúc  động. Bạn chỉ có  đấy và  đó là thích thú tuyệt  đối.

Thích thú này đến từ đâu trong khi bạn chẳng làm gì cả?

Nó  đến từ không  đâu mà cũng là  đến từ mọi nơi. Nó

chẳng có nguyên nhân gì, vì sự tồn tại  được tạo nên từ

chất liệu gọi là vui vẻ.

1

Khi bạn không làm gì chút nào - về mặt thân thể, về

mặt tâm trí, không ở mức độ nào - khi mọi hoạt động đã

dừng và bạn đơn thuần có đấy, chỉ còn hiện hữu, đó chính

là thiền. Bạn không thể thực hiện được nó, bạn không thể

thực hành nó: bạn chỉ phải hiểu nó thôi.

Bất kì khi nào bạn có thể tìm ra thời gian chỉ để mình

có đấy, loại bỏ việc làm đi. Nghĩ cũng là làm, tập trung

cũng là làm, suy tư cũng là làm. Cho dù chỉ một khoảnh

khắc bạn không làm gì và bạn chỉ ở trung tâm của mình,

hoàn toàn thảnh thơi - thì đó là thiền. Và một khi bạn đã

biết được mẹo về nó, bạn có thể còn lại trong trạng thái

đó lâu tuỳ ý; cuối cùng bạn có thể còn lại trong trạng thái

đó hai mươi tư tiếng một ngày.

Một khi bạn đã trở nên nhận biết được cách thức con

người bạn có thể còn lại không bị xáo động, dần dần bạn

có thể làm mọi việc mà vẫn luôn giữ tỉnh táo rằng con

người bạn không bị xáo  động.  Đó là phần thứ hai của

thiền. Trước hết, học có đấy đã, và rồi học một chút hành

động: lau sàn, tắm giặt, nhưng vẫn giữ bản thân mình

được định tâm. Thế rồi bạn có thể làm những điều phức

tạp hơn.

Vậy thiền không phải là chống lại hành  động. Bạn

không cần phải thoát li khỏi cuộc sống. Nó đơn thuần dạy

bạn cách sống mới: bạn trở thành trung tâm của cơn xoáy

lốc. Cuộc sống của bạn cứ tiếp diễn, nó cứ ngày một

mạnh mẽ thêm - với nhiều vui vẻ hơn, với nhiều sáng tỏ

hơn, nhiều cái nhìn hơn, nhiều sáng tạo hơn - mà bạn thì

vẫn  đứng xa, chỉ là người quan sát trên núi,  đơn thuần

thấy tất cả những điều đang xảy ra quanh bạn.

Bạn không là tác nhân, bạn là người quan sát.

Đó là toàn bộ bí mật của thiền, rằng bạn trở thành

người quan sát.

Việc làm vẫn tiếp tục theo mức  độ riêng của nó,

không có vấn đề gì: chặt củi, kéo nước giếng lên. Bạn có

thể làm những việc nhỏ và việc lớn; chỉ một điều không

được phép và đó là, việc định tâm của bạn không bị mất.

Nhận biết đó, quan sát đó nên còn lại tuyệt đối thanh

thản, yên tĩnh.

2

Trong Jaina giáo có trường phái huyền môn li khai

gọi là Hassidism. Người sáng lập của nó, Baal Shem, là

con người hiếm có. Vào giữa đêm ông ấy mới từ sông đi

về - đó là lệ thường của ông ấy, vì tại con sông lúc ban

đêm tất cả đều tĩnh mịch và im lặng. Và ông ấy quen ngồi |

|

11/10/97 -4 

5

28/03/2010 - 3

6

ở đó, không làm gì cả - chỉ quan sát cái ta riêng của mình,

quan sát người quan sát. Đêm nay, khi ông ấy đi về, ông

ấy đi qua nhà một người giầu có và người gác cổng đang

đứng trước cửa.

Người gác cổng rất băn khoăn vì đêm nào, vào đúng

giờ này, con người này cũng đi về. Người đó lại gần và

cất tiếng, “Xin lỗi ông vì làm ngắt quãng ông nhưng tôi

không thể kìm được sự tò mò thêm nữa. Ông đã ám ảnh

tôi suốt cả ngày lẫn đêm, ngày nào cũng vậy. Công việc

của ông là gì vậy? Tại sao ông đi ra sông? Nhiều lần tôi

đã theo dõi ông, mà chẳng thấy gì cả - ông chỉ đơn thuần

ngồi đấy hàng giờ, và đến giữa đêm ông mới quay lại.”

Baal Shem nói, “Tôi biết rằng ông  đã theo dõi tôi

nhiều lần, bởi vì  đêm tĩnh mịch  đến thế nên tôi có thể

nghe thấy tiếng bước chân ông. Và tôi biết ngày nào ông

cũng ẩn mình sau cánh cửa. Nhưng không chỉ có việc ông

tò mò về tôi đâu, tôi cũng tò mò về ông đấy. Công việc

của ông là gì vậy?

Ông ta  đáp, “Công việc tôi sao? Tôi là người quan

sát.”

Baal Shem nói, “Trời  đất, ông nói cho tôi  đúng từ

khoá. Đấy cũng là công việc của tôi đấy!”

Người gác cổng nói, “Nhưng tôi không hiểu. Nếu ông

là người quan sát thì ông phải quan sát ngôi nhà nào đó,

lâu  đài nào  đó. Ông quan sát gì  ở  đấy khi ngồi trên bờ

cát?”

Baal Shem nói, “Có chút ít khác biệt đấy: ông đang

quan sát ai đó bên ngoài, người có thể đi vào lâu đài; còn

tôi chỉ quan sát người quan sát này. Ai là người quan sát

này? Đây là toàn bộ nỗ lực của cuộc đời tôi; tôi quan sát

chính mình.

Người gác cổng nói, “Nhưng  điều này là việc kì lạ

đấy. Ai sẽ trả tiền cho ông?”

Baal Shem nói, “Việc  ấy phúc lạc, vui vẻ, ích lợi

mênh mông, tự nó đã trả cho nó rất sâu sắc rồi. Chỉ một

khoảnh khắc thôi và tất cả các kho báu trên đời đều chẳng

là gì khi so sánh với nó.”

Người gác cổng nói, “Điều này thực là lạ. Tôi  đã

quan sát cả đời mình. Tôi chưa bao giờ đi tới kinh nghiệm

đẹp đẽ như vậy cả. Đêm mai tôi sẽ tới cùng ông. Ông dạy

tôi. Vì tôi biết cách quan sát - dường như chỉ cần theo

chiều ngược lại; ông đang quan sát theo hướng khác.”

Chỉ có một bước, bước đó là hướng, là chiều. Chúng

ta có thể tập trung ra ngoài hay chúng ta có thể nhắm mắt

hướng ra ngoài và để toàn bộ tâm thức mình được định

tâm vào bên trong - và bạn sẽ biết, bởi vì bạn là người

biết, bạn  là nhận biết. Bạn chưa bao giờ mất nó cả. Bạn

chỉ đơn thuần thu được nhận biết của mình rối trong cả

nghìn lẻ một thứ. Rút ra nhận biết của mình từ mọi nơi và

để cho nó trụ lại bên trong bạn, thế là bạn đã về nhà.

3

Cốt lõi bản chất, tinh thần của thiền, là học cách

chứng kiến.

Quạ kêu... bạn nghe thấy. Có hai cực: đối thể và chủ

thể. Nhưng bạn không thể thấy nhân chứng đang thấy cả

hai đó sao? - quạ và người nghe, và vẫn còn ai đó nữa,

người quan sát cả hai. Đó là hiện tượng đơn giản đến thế. |

|

11/10/97 -4 

7

28/03/2010 - 4

8

Bạn nhìn lên cây: bạn đấy, cây đấy, nhưng bạn không

thể thấy một điều nữa sao? - rằng bạn đang thấy cây, rằng

có nhân chứng trong bạn, người thấy bạn đang thấy cây.

4

Quan sát là thiền.  Điều bạn quan sát là không liên

can. Bạn có thể quan sát cây cối, bạn có thể quan sát con

sông, bạn có thể quan sát đám mây, bạn có thể quan sát

trẻ con nô đùa xung quanh. Quan sát  là thiền. Điều bạn

quan sát không phải là vấn đề; đối thể không phải là vấn

đề. 

Phẩm chất của quan sát, phẩm chất của nhận biết và

tỉnh táo - đó chính là thiền là gì.

Nhớ lấy một điều: thiền có nghĩa là nhận biết. Bất kì

điều gì bạn làm với nhận biết thì đều là thiền. Hành động

không phải là vấn  đề mà phẩm chất bạn  đem vào cho

hành  động của mình mới là vấn  đề. Bước  đi có thể là

thiền nếu bạn bước tỉnh táo. Ngồi có thể là thiền nếu bạn

ngồi tỉnh táo. Nghe tiếng chim hót có thể là thiền nếu bạn

nghe với nhận biết. Chỉ việc nghe tiếng nói bên trong của

tâm trí bạn cũng có thể là thiền nếu bạn vẫn còn tỉnh táo

và quan sát.

Toàn bộ vấn  đề là người ta không nên  đi vào giấc

ngủ. Thế thì bất kì cái gì bạn làm cũng là thiền cả.

5

Bước  đầu tiên trong nhận biết là phải rất  để ý  đến

thân thể bạn. Dần dần người ta trở nên ngày càng tỉnh táo

về từng cử chỉ, từng chuyển  động. Và khi bạn trở nên

nhận biết thì điều kì diệu bắt đầu xảy ra: nhiều thứ bạn

quen làm trước  đây nay biến mất; thân thể bạn trở nên

thảnh thơi hơn, thân thể bạn trở nên hài hoà hơn. An bình

sâu sắc bắt đầu lan toả trong thân thể bạn, điệu nhạc tinh

tế rộn ràng trong thân thể bạn.

Rồi bắt đầu nhận biết đến ý nghĩ của mình; cũng phải

làm cùng điều tương tự cho ý nghĩ. Chúng còn tinh tế hơn

thân thể và tất nhiên cũng nguy hiểm hơn nữa. Và khi bạn

trở nên nhận biết về các ý nghĩ của mình, bạn sẽ ngạc

nhiên về điều xảy ra bên trong bạn. Nếu bạn viết ra bất kì

cái gì  đang diễn ra trong mình vào bất kì khoảnh khắc

nào, bạn sẽ thực sự kinh ngạc. Bạn sẽ không tin  được

rằng đấy chính là cái đang thường diễn ra bên trong bạn.

Và sau mười phút đọc nó - bạn sẽ thấy tâm trí điên

khùng bên trong! Vì bạn không nhận biết nên toàn bộ cái

điên khùng này cứ chạy như dòng nước ngầm. Nó  ảnh

hưởng tới bất kì cái gì bạn làm, nó ảnh hưởng tới bất kì

cái gì bạn không làm; nó ảnh hưởng tới mọi thứ. Và tổng

của nó là cuộc  đời bạn! Cho nên người  điên này phải

được thay đổi. Và điều kì diệu của nhận biết là ở chỗ bạn

không cần làm gì cả ngoại trừ việc trở nên nhận biết.

Chính hiện tượng quan sát nó làm thay đổi nó. Dần

dần người điên biến mất, dần dần các ý nghĩ bắt đầu rơi

vào trong hình mẫu nào đó; hỗn độn của chúng không còn

nữa, chúng ngày càng trở nên hài hoà hơn. Và rồi lần nữa,

an bình sâu lắng lan toả. Và khi thân thể bạn cùng tâm trí

bạn  đã an bình, bạn sẽ thấy rằng chúng hài hoà cả với

nhau nữa, có cây cầu qua đấy. Bây giờ chúng không còn

chạy theo các hướng khác nhau nữa, chúng không còn

cưỡi lên các con ngựa khác nhau nữa. Lần đầu tiên có hoà

hợp, và hoà hợp đó giúp nhiều lắm cho công việc ở bước

thứ ba - tức là trở nên nhận biết về tình cảm, xúc động,

tâm trạng của bạn.

Đó là tầng tinh tế nhất và khó khăn nhất, nhưng nếu

bạn có thể nhận biết về các ý nghĩ, đấy chỉ là một bước

thêm nữa. Một chút ít nhận biết mạnh mẽ hơn là cần có và |

|

11/10/97 -4 

9

28/03/2010 - 5

10

bạn bắt đầu phản ánh tâm trạng của mình, xúc động của

mình, tình cảm của mình. Một khi bạn đã nhận biết về tất

cả ba điều này, chúng sẽ trở nên gắn với nhau trong một

hiện tượng. Và khi tất cả ba điều này là một - vận hành

hoàn hảo cùng nhau, hoạt động hài hoà nhau, bạn có thể

cảm thấy âm nhạc của cả ba; chúng đã trở thành một dàn

nhạc - thế thì điều thứ tư xảy ra, điều bạn không thể làm

được. Nó xảy ra theo cách riêng của nó. Nó là món quà từ

cái tổng thể, nó là phần thưởng cho những người đã làm

được ba điều này.

Và điều thứ tư là nhận biết tối thượng làm cho người

ta được thức tỉnh. Người ta trở nên nhận biết về nhận biết

của mình - đó là cái thứ tư. Điều đó tạo nên vị phật, người

thức tỉnh. Và chỉ trong tỉnh thức đó mà người ta mới nhận

ra phúc lạc là gì. Thân thể biết tới hoan lạc, tâm trí biết tới

hạnh phúc, trái tim biết tới vui vẻ, cái thứ tư biết tới phúc

lạc. Phúc lạc là mục tiêu của tính chất sannyas, của việc là

người tìm kiếm, và nhận biết là con đường hướng tới nó.

6

Điều quan trọng là ở chỗ bạn mang tính quan sát, ở

chỗ bạn không quên quan sát, ở chỗ bạn đang quan sát...

quan sát... quan sát. Và dần dần, khi người quan sát trở

nên ngày càng vững chắc,  ổn  định, không dao  động thì

biến đổi xảy ra. Những cái bạn đã quan sát giờ biến mất.

Lần đầu tiên, bản thân người quan sát trở thành người

được quan sát, bản thân người quan sát trở thành cái được

quan sát. Bạn đã về nhà.

7

Việc nở hoa của thiền

Thiền không phải là phương pháp Ấn Độ; nó không

đơn thuần là kĩ thuật. Bạn không thể học nó được. Đấy là

trưởng thành: trưởng thành của toàn bộ cách sống của

bạn, bắt nguồn từ việc sống toàn bộ của bạn. Thiền không

phải là cái gì đó có thể được ghép thêm vào bạn như bạn

hiện tại. Nó không thể được gắn thêm vào bạn; nó chỉ có

thể tới với bạn qua biến đổi cơ bản, chuyển hoá. Đấy là

sự nở hoa, trưởng thành. Trưởng thành bao giờ cũng từ

toàn bộ; nó không phải là cái gắn thêm. Hệt như tình yêu,

nó không thể được ghép vào cho bạn. Nó trưởng thành từ

bạn, từ cái toàn bộ của bạn. Bạn phải trưởng thành

hướng tới thiền.

8

Im lặng vĩ đại

Im lặng thường được hiểu là cái gì đó tiêu cực, cái gì

đó trống rỗng, thiếu vắng âm thanh, tiếng động. Hiểu sai

này thường khá phổ biến bởi vì rất ít người kinh nghiệm

được im lặng. 

Tất cả những gì họ đã kinh nghiệm nhân danh im lặng

đều chỉ là vô tiếng  động. Nhưng im lặng là hiện tượng

hoàn toàn khác. Nó thực sự tích cực. Nó mang tính tồn

tại, nó không trống rỗng. Nó tràn ngập với âm nhạc mà

bạn chưa bao giờ nghe thấy trước  đây, tràn ngập với |

|

11/10/97 -4 

11

28/03/2010 - 6

12

hương thơm còn chưa quen thuộc cho bạn, tràn ngập với

ánh sáng mà người ta chỉ có thể thấy được bằng con mắt

bên trong.

Đấy không phải là cái gì đó hư cấu; đấy là thực tại,

thực tại đã hiện diện trong mọi người - chúng ta chỉ chưa

bao giờ nhìn vào đó thôi.

Thế giới bên trong của bạn có hương vị riêng của nó,

có hương thơm riêng của nó, có ánh sáng riêng của nó.

Và nó hoàn toàn im lặng làm sao, im lặng mênh mông, im

lặng vĩnh cửu. Chưa bao giờ có bất kì tiếng động nào, và

cũng sẽ chẳng bao giờ có bất kì tiếng động nào. Không

lời nào có thể vươn tới đó, nhưng bạn thì có thể vươn tới

được.

Chính tâm điểm con người bạn là trung tâm của xoáy

lốc. Bất kì cái gì xảy ra xung quanh nó  đều không  ảnh

hưởng được tới nó. Nó là im lặng vĩnh cửu: ngày tới rồi

đi, năm tới rồi đi, thời đại tới rồi qua. Cuộc đời tới rồi đi,

nhưng im lặng vĩnh cửu của con người bạn vẫn còn hệt

như thế - vẫn cùng điệu nhạc vô âm thanh ấy, cùng hương

thơm của sùng kính, cùng siêu việt từ tất cả những gì hữu

tử, từ tất cả những gì tạm thời.

Đấy không phải là im lặng của bạn.

Bạn là nó.

Đấy không phải là cái gì đó trong sở hữu của bạn: bạn

đang bị nó sở hữu, và đó là cái vĩ đại của nó. Ngay cả bạn

cũng không có  đó, bởi vì ngay cả sự hiện diện của bạn

cũng sẽ gây xáo động.

Im lặng là sâu lắng đến độ không còn ai ở đó, thậm

chí không có cả bạn. Và im lặng này đem lại chân lí, và

tình yêu, và cả nghìn phúc lành khác tới cho bạn.

9

Trưởng thành trong nhạy cảm

Thiền sẽ đem lại cho bạn nhạy cảm, cảm giác lớn lao

thuộc về thế giới. Đó là thế giới của chúng ta - các ngôi

sao là của chúng ta, và chúng ta không phải là người xa lạ

ở đây. Chúng ta thực chất thuộc về sự tồn tại. Chúng ta là

một phần của nó, chúng ta là tâm của nó.

Bạn trở nên nhạy cảm đến độ ngay cả nhành cỏ nhỏ

nhất cũng chiếm vị trí quan trọng mênh mông cho bạn.

Nhạy cảm của bạn làm cho nó rõ ràng  đối với bạn  đến

mức nhành cỏ nhỏ nhoi này cũng quan trọng cho sự tồn

tại như ngôi sao khổng lồ: không có nhành cỏ này sự tồn

tại sẽ kém hơn nó hiện bây giờ. Nhành cỏ nhỏ này là duy

nhất, không gì thay thế được, nó có tính cá nhân riêng của

nó.

Và nhạy cảm này sẽ tạo ra tình bạn mới cho bạn - tình

bạn với cây cối, với chim chóc, với muông thú, với núi

non, với sông ngòi, với đại dương, với các ngôi sao. Cuộc

sống trở nên phong phú hơn khi tình yêu trưởng thành,

khi tình bạn trưởng thành.

10

Tình yêu, hương thơm của thiền

Nếu bạn thiền thì sớm hay muộn bạn cũng sẽ tới với

tình yêu. Nếu bạn thiền sâu sắc thì sớm hay muộn bạn

cũng sẽ bắt đầu cảm thấy tình yêu mênh mông đang dâng

lên trong bạn mà bạn chưa từng biết tới trước đây - phẩm |

|

11/10/97 -4 

13

28/03/2010 - 7

14

chất mới cho con người bạn, cánh cửa mới mở ra. Bạn đã

trở thành ngọn lửa mới và bây giờ bạn muốn chia sẻ.

Nếu bạn yêu sâu sắc thì dần dần bạn sẽ trở nên nhận

biết rằng tình yêu của bạn  đang trở nên ngày một thiền

hơn. Phẩm chất tinh tế của im lặng đang đi vào trong bạn.

ý nghĩ đang biến đi, lỗ hổng xuất hiện... im lặng đó! Bạn

đang chạm tới chiều sâu của chính mình.

Tình yêu làm cho bạn thành thiền nếu nó  đi theo

đường phải.

Thiền làm cho bạn thành tình yêu nếu nó  đi theo

đường phải.

11

Bạn muốn tình yêu được sinh ra từ thiền, không phải

là sinh ra từ tâm trí. Đó là tình yêu mà tôi liên tục nói tới.

Hàng triệu đôi tình nhân trên khắp thế giới đang sống

dường như tình yêu có đó. Họ đang sống trong thế giới

‘dường như’. Tất nhiên, làm sao họ có thể vui vẻ được?

Họ đang kiệt quệ mọi năng lượng. Họ đang cố lấy được

cái gì đó từ tình yêu giả tạo; nó không thể đưa lại điều tốt

lành. Do đó mới có thất vọng, do đó mới có chán chường

tiếp diễn, do  đó mới luôn cằn nhằn nhau, hục hặc nhau

giữa những người yêu nhau. Cả hai người cố gắng làm

điều gì đó vốn là không thể làm được: họ đang cố gắng

làm cho chuyện tình của mình thành cái gì đó vĩnh hằng,

cái không thể thế được. Điều đó nảy sinh từ tâm trí và tâm

trí thì không thể nào cho bạn thoáng nhìn vào cái vĩnh

hằng.

Trước hết đi vào trong thiền đi, bởi vì tình yêu sẽ tới

từ thiền - nó là hương thơm của thiền. Thiền là hoa, hoa

sen một nghìn cánh. Để cho nó nở ra. Để cho nó giúp bạn

chuyển vào trong chiều đứng, vô trí, vô thời gian và rồi

bỗng nhiên bạn sẽ thấy hương thơm có đó. Thế thì nó là

vĩnh hằng, thế thì nó là vô điều kiện. Thế thì nó thậm chí

cũng chẳng hướng tới riêng ai, nó không thể hướng riêng

vào bất kì ai. Đấy không phải là quan hệ, nó còn hơn là

phẩm chất bao quanh bạn. Nó chẳng liên quan gì tới

người khác. Bạn đang yêu, bạn là tình yêu: thế thì nó là

vĩnh hằng. Nó chính là hương thơm của bạn. Nó đã bao

quanh Phật, bao quanh Zarathustra, bao quanh Jesus. Nó

là loại tình yêu hoàn toàn khác, nó khác hẳn về chất.

12

Từ bi

Phật đã định nghĩa từ bi là “tình yêu cộng với thiền.”

Khi tình yêu của bạn không chỉ là ham muốn về người

khác, khi tình yêu của bạn không chỉ là nhu cầu, khi tình

yêu của bạn là chia sẻ, khi tình yêu của bạn không phải là

tình yêu của kẻ ăn xin mà là của hoàng đế, khi tình yêu

của bạn không phải là cầu xin cái gì đó cho lại mà chỉ sẵn

sàng đem cho - cho vì vui vẻ hoàn toàn của việc cho - thì

thêm thiền vào đó và hương thơm thuần khiết sẽ thoảng

ra, sự huy hoàng bị cầm giữ sẽ thoát ra. Đó chính là từ bi;

từ bi là hiện tượng cao nhất. Dục là thú vật, tình yêu là

con người, từ bi là thần thánh. Dục là thể chất, tình yêu là

tâm lí, từ bi là tâm linh.

13

Kéo dài vui vẻ không vì nguyên cớ gì

Chẳng vì lí do gì bỗng nhiên bạn tự mình cảm thấy

vui vẻ. Trong cuộc sống đời thường, nếu có lí do nào đó

thì bạn vui vẻ. Bạn gặp  được người  đàn bà  đẹp và bạn |

|

11/10/97 -4 

15

28/03/2010 - 8

16

thấy vui vẻ, hay bạn được món tiền mà bạn đang cần thì

bạn cũng vui vẻ, hay bạn mua được ngôi nhà có vườn đẹp

và bạn vui vẻ, nhưng vui vẻ  đó không thể kéo dài lâu

được. Chúng chỉ chốc lát, chúng không thể còn tiếp tục

mãi và không bị ngắt quãng.

Nếu vui vẻ của bạn do cái gì đó gây ra thì nó sẽ biến

mất, nó sẽ chỉ chốc lát. Nó sẽ sớm rời bỏ bạn trong buồn

sâu xa; mọi vui vẻ  đều rời bỏ bạn trong buồn sâu xa.

Nhưng có loại vui vẻ khác với  dấu hiệu xác nhận: bạn

bỗng nhiên vui vẻ chẳng vì nguyên cớ nào cả. Bạn không

thể chỉ ra tại sao  được. Nếu ai  đó hỏi, “Sao bạn lại vui

thế?” bạn không thể trả lời được.

Tôi không thể trả lời được tại sao tôi lại vui vẻ. Chẳng

có lí do nào cả. Nó chỉ đơn thuần như thế. Bây giờ vui vẻ

này không thể nào bị phá rối. Bây giờ bất kì cái gì xảy ra

nó cũng sẽ tiếp tục. Nó có đó, ngày đến ngày đi. Bạn có

thể trẻ, bạn có thể già, bạn có thể sống, bạn có thể đang

chết - nó bao giờ cũng có đó. Khi bạn đã tìm thấy vui vẻ

nào đó mà còn lại - hoàn cảnh thay đổi nhưng nó vẫn còn

lại - thế thì bạn chắc chắn đến gần hơn với phật tính.

14

Thông minh: khả năng đáp ứng

Thông minh  đơn thuần nghĩa là khả năng  đáp  ứng,

bởi vì cuộc sống là một luồng. Bạn phải nhận biết và thấy

được cái đang yêu cầu bạn, cái đang là thách thức của tình

huống. Người thông minh cư xử theo tình huống còn

người ngu xuẩn cư xử theo câu trả lời có sẵn. Dù câu trả

lời có sẵn này lấy từ Phật, Christ hay Krishna thì cũng

chẳng quan trọng. Người đó bao giờ cũng đeo kinh sách

quanh mình, người  đó sợ phụ thuộc vào chính mình.

Người thông minh phụ thuộc vào sáng suốt của riêng

mình: người  đó tin cậy vào con người mình. Người  đó

yêu và kính trọng chính mình. Người không thông minh

thì kính trọng người khác.

Thông minh có thể được khám phá lại. Phương pháp

duy nhất để khám phá lại nó là thiền. Thiền chỉ làm mỗi

một điều: nó phá huỷ mọi rào chắn mà xã hội đã tạo ra để

ngăn cản bạn khỏi là người thông minh. Nó  đơn thuần

loại bỏ các khối cản. Chức năng của nó là phủ định: nó

loại bỏ những hòn  đá vốn ngăn cản dòng nước của bạn

tuôn chảy, ngăn cản dòng suối của bạn trở nên sống động.

Mọi người đều mang tiềm năng lớn, nhưng xã hội đã

đặt những hòn  đá lớn  để ngăn cản nó. Xã hội  đã tạo ra

những bức Trường thành Trung quốc quanh bạn; nó  đã

giam cầm bạn.

Thoát ra khỏi mọi tù ngục là thông minh - và  đừng

chui vào đó lần nữa. Bạn có thể khám phá ra thông minh

thông qua thiền bởi vì mọi tù túng chỉ tồn tại trong tâm trí

bạn; may mắn là chúng không thể đạt tới con người bạn.

Chúng không thể làm ô nhiễm con người bạn, chúng chỉ

có thể làm ô nhiễm tâm trí bạn - chúng chỉ có thể bao phủ

tâm trí bạn. Nếu bạn có thể thoát ra khỏi tâm trí thì bạn sẽ

thoát ra khỏi Ki tô giáo, Hindu giáo, Jaina giáo, Phật giáo

và mọi loại rác rưởi sẽ chấm dứt. Bạn có thể đi tới dấu

chấm hết.

Và khi bạn đã thoát ra khỏi tâm trí, quan sát nó, nhận

biết nó, chỉ là nhân chứng thì bạn là thông minh. Thông

minh của bạn được phát hiện ra. Bạn đã hoàn tác lại điều

xã hội đã làm cho bạn. Bạn đã phá huỷ mối nguy hại; bạn |

|

11/10/97 -4 

17

28/03/2010 - 9

18

đã phá huỷ âm mưu của các thầy tu và nhà chính trị. Bạn

đã thoát ra khỏi nó, bạn là người tự do. Trong thực tế bạn

lần đầu tiên là con người thực, con người đích thực. Bây

giờ toàn bộ bầu trời là của bạn.

Thông minh đem tới tự do, thông minh đem tới hồn

nhiên.

15

Một mình: bản tính của bạn

Một mình là  đoá hoa,  đoá hoa sen nở ra trong tim

bạn. Một mình là tích cực, một mình là lành mạnh. Nó là

vui vẻ của bản thân con người bạn. Nó là vui vẻ có được

không gian riêng của bạn.

Thiền nghĩa là: phúc lạc trong khi một mình. Người ta

thực sự sống động khi người ta trở nên có khả năng về nó,

khi không còn phụ thuộc thêm nữa vào bất kì ai, vào bất

kì tình huống nào, vào bất kì điều kiện nào. Và bởi vì nó

là của riêng người ta nên nó có thể còn lại vào buổi sáng,

buổi tối, ngày,  đêm, trong tuổi xuân hay tuổi già, trong

khi mạnh khoẻ hay lúc ốm đau. Trong cuộc sống, cả trong

cái chết nữa, nó có thể còn lại bởi vì nó không phải là cái

gì đó xảy ra cho bạn từ bên ngoài. Nó là cái gì đó tuôn ra

trong bạn. Nó chính là bản tính của bạn, nó là tự tính.

16

Cuộc hành trình bên trong là cuộc hành trình hướng

tới cái tuyệt đối một mình; bạn không thể đem bất kì ai

cùng bạn tới  đó. Bạn không thể chia sẻ trung tâm của

mình với bất kì ai, thậm chí cả với người bạn yêu. Nó

không nằm trong bản chất của mọi vật; chẳng có thể làm

được gì về nó. Khoảnh khắc bạn đi vào trong thì mọi mối

nối với thế giới bên ngoài bị cắt đứt; mọi cây cầu đều bị

gãy. Trong thực tế, toàn bộ thế giới biến mất.

Đó là lí do tại sao các nhà huyền môn đã gọi thế giới

này là ảo vọng, maya, không phải vì nó không tồn tại mà

vì đối với thiền nhân, người đi vào bên trong, thì gần như

là thế giới không tồn tại. Im lặng sâu lắng làm sao; không

tiếng động nào thấm được vào nó. Sự một mình mới sâu

sắc  đến  độ người ta cần có can  đảm. Nhưng từ sự một

mình đó bùng phát ra phúc lạc. Từ sự một mình đó - là

kinh nghiệm về Thượng  đế. Không có cách nào khác;

chưa bao giờ có bất kì cách nào khác và sẽ chẳng bao giờ

có cách nào khác.

17

Mở hội sự một mình, mở hội không gian thuần khiết

của bạn, và bài ca vĩ đại sẽ cất lên trong tâm bạn. Và nó

sẽ là bài ca của nhận biết, nó sẽ là bài ca của thiền. Nó sẽ

là bài ca của con chim cô đơn cất lên từ khoảng xa xăm -

không cất lên cho riêng ai mà chỉ cất lên bởi vì trái tim

tràn  đầy và muốn cất lên, bởi vì  đám mây tràn  đầy và

muốn mưa, bởi vì đoá hoa tràn đầy và cánh hoa xoè ra và

hương thơm thoảng ra... không  địa chỉ. Để cho sự một

mình của bạn trở thành vũ điệu đi.

18

Cái ta thực sự của bạn

Thiền không gì khác hơn phương cách làm cho bạn

nhận biết về cái ta thực sự của bạn - cái không do bạn tạo

ra, cái không cần bạn tạo ra, cái mà bạn đã là như vậy rồi.

Bạn được sinh ra với nó. Bạn  là nó! Nó cần được khám

phá ra. Nếu điều này không thể làm nổi, hay nếu xã hội

không cho phép nó xảy ra - và chẳng xã hội nào lại cho |

|

11/10/97 -4 

19

28/03/2010 - 10

20

phép nó xảy ra cả, bởi vì cái ta thực sự là nguy hiểm:

nguy hiểm cho nhà thờ đã thiết lập, nguy hiểm cho quốc

gia, nguy hiểm cho đám đông, nguy hiểm cho tín ngưỡng,

bởi vì một khi con người biết  được cái ta thực sự của

mình thì người đó trở thành cá nhân.

Người đó không còn thuộc về tâm lí đám đông nữa;

người đó sẽ không mê tín, và người đó không thể bị khai

thác, người đó không thể bị dắt đi như gia súc, người đó

không thể bị ra lệnh và chỉ huy. Người đó sẽ sống theo

ánh sáng của mình; người đó sẽ sống theo cái bên trong

của mình. Cuộc sống người đó sẽ cực kì đẹp đẽ, toàn vẹn.

Nhưng đấy chính là nỗi sợ của xã hội.

Con người toàn vẹn trở thành cá nhân, còn xã hội thì

muốn bạn trở thành vô cá nhân. Thay vì là cá nhân, xã hội

dạy bạn trở thành cá tính. Từ ‘cá tính’ cần phải được hiểu

rõ. Nó có gốc rễ từ từ persona - persona nghĩa là cái mặt

nạ. Xã hội cho bạn ý tưởng sai lầm về việc bạn là ai: nó

chỉ cho bạn đồ chơi, còn bạn thì cứ níu bám lấy đồ chơi

đó trong cả cuộc đời.

19

Khi tôi nhìn vào cuộc đời, tôi thấy gần như tất cả mọi

người đều ở sai chỗ. Người đáng là bác sĩ hạnh phúc bao

la lại thành hoạ sĩ còn người  đáng là hoạ sĩ hạnh phúc

mênh mông lại thành bác sĩ. Chẳng ai dường như ở đúng

chỗ của mình cả; đó là lí do tại sao toàn bộ xã hội này lại

trong mớ hỗn độn như vậy. Người nọ bị người kia định

hướng: người  đó không  định hướng  được bởi chính do

trực giác của mình.

Thiền giúp cho bạn trưởng thành theo trực giác của

mình. Vấn  đề trở thành rất rõ ràng là cái gì sẽ  đáp ứng

cho bạn, cái gì giúp cho bạn nở hoa. Và dù nó là bất kì cái

gì, nó vẫn tiếp tục khác biệt giữa từng cá nhân - đó là ý

nghĩa của từ ‘cá nhân’: mọi người  đều là duy nhất. Và

việc tìm kiếm và thăm dò cái duy nhất của bạn là xúc

động lớn, cuộc phiêu lưu lớn.

20

 |

|

11/10/97 -4 

21

28/03/2010 - 11

22

Khoa học về thiền

 |

|

11/10/97 -4 

23

28/03/2010 - 12

24

Phương pháp và

thiền

Với thầy, với các kĩ thuật khoa học, bạn có thể tiết

kiệm được nhiều thời gian, cơ hội và sức lực. Và đôi khi

trong vài giây bạn có thể trưởng thành nhiều đến độ ngay

cả trong nhiều kiếp sống bạn cũng không thể nào trưởng

thành  được nhiều như thế. Nếu bạn dùng kĩ thuật  đúng

đắn thì trưởng thành sẽ bùng nổ. Và những kĩ thuật này

đã được dùng trong hàng nghìn năm thực nghiệm. Chúng

không phải do một người phát minh ra, chúng  đã  được

nhiều người phát minh ra, nhiều người tìm kiếm, và chỉ

điều bản chất mới được nêu ở đây.

Bạn sẽ đạt tới mục tiêu, vì năng lượng cuộc sống bên

trong bạn sẽ di chuyển chừng nào nó còn chưa đi tới điểm

không còn chuyển động nào có thể được nữa; nó sẽ cứ đi

tới đỉnh cao nhất. Và đó là lí do tại sao người ta cứ sinh đi

sinh lại mãi. Bị bỏ lại với chính mình cuối cùng bạn cũng

sẽ đạt tới, nhưng bạn sẽ phải du hành rất, rất lâu và cuộc

hành trình sẽ rất tẻ nhạt và buồn chán.

21

Kĩ thuật là có ích

Kĩ thuật là có ích bởi vì chúng là khoa học. Nó tránh

cho bạn những con đường vòng, vô số ngõ cụt, việc lang

thang vô định; nếu bạn không biết về các kĩ thuật, bạn sẽ

tốn rất nhiều thời gian.

Mọi kĩ thuật  đều có thể có ích nhưng chúng không

đích xác là thiền, chúng chỉ là sự mò mẫm trong bóng tối.

Bỗng nhiên một hôm, khi bạn làm việc gì đó, bạn sẽ trở

thành nhân chứng. Trong thực hiện thiền như Thiền

Động, Kundalini hay quay tít, bỗng nhiên một hôm việc

thiền sẽ tiếp tục nhưng bạn sẽ không còn đồng nhất với

mình nữa. Bạn sẽ ngồi im lặng đằng sau, bạn sẽ quan sát

nó - ngày đó thiền xảy ra; ngày đó kĩ thuật không còn là

điều hướng dẫn nữa, không còn có ích nữa. Bạn có thể tận

hưởng nó nếu bạn muốn, như bài thể dục; nó cho sự sinh

động nào đó, nhưng bây giờ không còn cần nó nữa - việc

thiền thực sự đã xảy ra. Thiền là việc chứng kiến. Thiền

có nghĩa là trở thành nhân chứng. Thiền không phải là kĩ

thuật chút nào! Điều này sẽ rất lẫn lộn cho bạn vì tôi cứ

nêu cho bạn các kĩ thuật. Theo nghĩa tối thượng thì thiền

không phải là kĩ thuật; thiền là hiểu biết, nhận biết.

Nhưng bạn cần kĩ thuật vì hiểu biết cuối cùng đó còn rất

xa với bạn; bị ẩn sâu trong bạn nhưng vẫn rất xa xôi với

bạn. Ngay khoảnh khắc này bạn có thể đạt tới nó. Nhưng

bạn sẽ không đạt tới nó, vì tâm trí bạn cứ tiếp tục. Chính

khoảnh khắc này nó là điều có thể và cũng là điều không

thể. Kĩ thuật sẽ bắc cây cầu qua lỗ hổng này; chúng chính

là cây cầu qua lỗ hổng đó.

Cho nên lúc  đầu kĩ thuật là thiền;  đến cuối bạn sẽ

cười - kĩ thuật không phải là thiền. Thiền là phẩm chất

hoàn toàn khác của con người, nó chẳng liên quan tới bất |

|

11/10/97 -4 

25

28/03/2010 - 13

26

kì cái gì. Nhưng nó sẽ xảy ra chỉ vào lúc cuối; bạn đừng

nghĩ nó đã xảy ra ngay từ đầu, nếu không thì lỗ hổng sẽ

không thể được bắc cầu qua.

22

Bắt đầu với nỗ lực

Kĩ thuật thiền là các hoạt động, vì bạn được khuyên

làm cái gì đó - ngay cả thiền cũng là làm cái gì đó; thậm

chí ngồi im lặng cũng là làm cái gì đó, thậm chí  không

làm gì cả thì cũng là một loại làm. Cho nên theo cách hời

hợt, có thể nói rằng mọi kĩ thuật thiền đều là làm. Nhưng

theo cách sâu sắc, chúng không phải là thiền vì nếu bạn

thành công với chúng, việc làm sẽ biến mất.

Chỉ lúc đầu, điều này mới dường như giống nỗ lực.

Nếu bạn thành công trong nó, nỗ lực sẽ biến mất và toàn

bộ mọi điều sẽ trở thành tự phát và vô nỗ lực. Nếu bạn

thành công trong nó thì đấy không phải là việc làm. Thế

thì chẳng cần nỗ lực nào về phần bạn nữa: nó trở thành

tựa như hơi thở, nó có  đấy. Nhưng ban  đầu chắc chắn

phải nỗ lực, vì tâm trí không thể nào làm bất kì cái gì

không phải là nỗ lực. Nếu bạn bảo nó vô nỗ lực thì toàn

bộ vấn đề dường như vô lí.

Trong thiền, nơi rất nhiều nhấn mạnh được đặt vào vô

nỗ lực, thầy nói với đệ tử, “Cứ ngồi đấy. Không làm gì

cả.” Còn đệ tử thì cố gắng. Tất nhiên - bạn còn có thể làm

cái gì khác hơn việc cố gắng?

Ban đầu nỗ lực phải có đấy, việc làm phải có đấy -

nhưng chỉ lúc ban  đầu thôi, như cái xấu cần thiết. Bạn

phải thường xuyên nhớ rằng bạn phải vượt ra ngoài nó.

Một khoảnh khắc nhất định sẽ đến khi bạn không làm gì

về thiền cả; chỉ có đấy và nó xảy ra. Chỉ ngồi hay đứng và

nó xảy ra. Không làm điều gì cả, chỉ nhận biết, nó xảy ra.

Tất cả những kĩ thuật này chỉ để giúp bạn đi tới một

khoảnh khắc vô nỗ lực. Biến chuyển bên trong, hiểu biết

bên trong, không thể xảy ra qua nỗ lực, vì nỗ lực là một

loại căng thẳng. Với nỗ lực bạn không thể thảnh thơi hoàn

toàn được; nỗ lực sẽ trở thành rào chắn. Với nền tảng này

trong tâm trí, nếu bạn có nỗ lực thì dần dần bạn sẽ trở nên

cũng có khả năng rời bỏ nó nữa.

23

Các phương pháp này đều đơn giản

Mỗi một trong những phương pháp này, mà chúng ta

sẽ thảo luận tới, đều được một người đã đạt tới chứng ngộ

nói lại. Nhớ lấy lấy điều đó. Chúng có vẻ quá đơn giản,

mà chúng đơn giản thực. Với tâm trí chúng ta, những thứ

mà đơn giản đến thế thì không thể hấp dẫn được. Vì nếu

kĩ thuật đơn giản đến thế và nó gần gũi đến thế thì nếu

bạn đã trong nó rồi, và nhà gần, thế thì bạn sẽ thấy mình

buồn cười - thế thì tại sao bạn lại lỡ nó  được? Thay vì

cảm thấy buồn cười về bản ngã riêng của mình, bạn sẽ

nghĩ rằng những phương pháp đơn giản đến thế thì chẳng

ích lợi gì. 

Đó là lừa dối. Tâm trí bạn sẽ bảo bạn rằng những

phương pháp đơn giản này không thể nào có ích lợi gì -

rằng chúng quá đơn giản, chúng không thể đạt tới được

điều gì. “Để  đạt tới sự tồn tại thiêng liêng,  đạt tới cái

Tuyệt  đối và cái Tối hậu, làm sao có thể dùng  được

những phương pháp đơn giản như vậy? Làm sao chúng có

thể có ích lợi gì?” Bản ngã bạn sẽ nói rằng các phương

pháp đó chẳng ích lợi gì cả. |

|

11/10/97 -4 

27

28/03/2010 - 14

28

Nhớ lấy một  điều - bản ngã bao giờ cũng quan tâm

đến cái gì đó khó khăn vì khi cái gì đó là khó khăn thì có

thách thức. Nếu bạn có thể vượt qua khó khăn thì bản ngã

của bạn sẽ cảm thấy mãn nguyện. Bản ngã chẳng bao giờ

bị hấp dẫn tới bất kì cái gì đơn giản - không bao giờ! Nếu

bạn muốn cho bản ngã mình thách thức, bạn phải có cái gì

đó khó khăn được bầy đặt ra. Nếu cái gì đó đơn giản thì

chẳng có hấp dẫn, vì cho dù bạn có chinh phục được nó

thì cũng chẳng có mãn nguyện của bản ngã. Ngay từ chỗ

đầu tiên chẳng có gì để chinh phục cả: sự việc đơn giản

thế. Bản ngã đòi hỏi cái khó khăn - chướng ngại nào đó

phải vượt qua, đỉnh cao nào đó phải chinh phục. Và đỉnh

cao càng khó khăn thì bản ngã của bạn càng cảm thấy dễ

chịu.

Vì những kĩ thuật này đơn giản đến thế nên chúng sẽ

không có bất kì hấp dẫn nào cho tâm trí bạn. Nhớ lấy, cái

hấp dẫn cho bản ngã thì không thể giúp cho trưởng thành

tâm linh của bạn được.

Những kĩ thuật này đơn giản đến mức bạn có thể đạt

tới tất cả những gì có thể mà tâm thức con người đạt tới,

vào bất kì khoảnh khắc nào mà bạn quyết  định  đạt tới

nó.

24

Trước hết hiểu kĩ thuật

Tôi đã từng nghe câu chuyện về ông bác sĩ già. Một

hôm người trợ lí của ông ấy gọi điện thoại cho ông ấy vì

người đó đang trong tình thế rất khó khăn: bệnh nhân ngạt

sắp chết; một quả bóng bi a mắc kẹt trong họng người đó,

và người trợ lí này luống cuống chẳng biết làm gì. Cho

nên người đó hỏi vị bác sĩ già, “Tôi phải làm gì bây giờ

đây?” Vị bác sĩ già nói, “Lấy cái lông ngoáy mũi người

đó ấy.”

Sau vài phút chàng trợ lí điện thoại lại, rất sung sướng

và hớn hở nói, “Cách xử lí của thầy thật tuyệt diệu! Bệnh

nhân bật cười và người đó phun ra quả bóng. Nhưng xin

thầy nói cho - thầy học được ở đâu kĩ thuật đặc sắc vậy?”

Bác sĩ già nói, “Tôi chỉ vừa mới bịa ra đấy thôi. Điều

này bao giờ cũng là phương châm của tôi: khi bạn không

biết phải là gì thì cứ làm đại một cái gì đó.”

Nhưng điều này không có tác dụng chừng nào có liên

quan tới thiền. Nếu bạn không biết phải làm gì, đừng làm

gì cả. Tâm trí rất rắc rối, phức tạp, tinh vi. Nếu bạn không

biết phải làm gì, tốt hơn cả là đừng làm gì cả, vì bất kì cái

gì bạn làm mà không biết sẽ tạo ra nhiều phức tạp hơn là

nó có thể giải quyết được. Thậm chí vấn đề còn có thể trở

thành tai hại, thậm chí nó có thể còn thành sự tự tử.

Nếu bạn không biết gì về tâm trí... Mà thực sự, bạn có

biết gì về nó đâu. Tâm trí đúng là một từ. Bạn không biết

đến cái phức tạp của nó. Tâm trí là cái phức tạp nhất trong

sự tồn tại; chẳng có gì sánh được với nó cả. Và nó cũng là

cái tinh vi nhất; bạn có thể làm điều gì đó rồi không thể

nào hoàn tác lại được. Những kĩ thuật này đều dựa trên tri

thức rất sâu sắc, trên cuộc đọ sức rất sâu sắc với tâm trí

con người. Từng kĩ thuật  đều dựa trên thực nghiệm lâu

dài.

Cho nên nhớ lấy  điều này:  đừng làm bất kì  điều gì

theo ý riêng bạn, và cũng  đừng trộn lẫn hai kĩ thuật, vì

cách vận hành của chúng là khác nhau, cách thức của

chúng là khác nhau, cơ sở của chúng là khác nhau. Chúng

đều dẫn đến cùng đích nhưng như các phương tiện hoàn |

|

11/10/97 -4 

29

28/03/2010 - 15

30

toàn khác nhau. Đôi khi chúng thậm chí còn hoàn toàn

đối lập nhau. Cho nên đừng trộn lẫn hai kĩ thuật. Thực tế,

bạn đừng trộn lẫn bất kì điều gì; dùng kĩ thuật như nó đã

được trao cho bạn.

Đừng thay đổi nó, đừng cải tiến nó - vì bạn không thể

cải tiến nó được, và bất kì thay đổi nào bạn đem đến cho

nó đều sẽ thành tai hoạ.

Và trước khi bạn bắt đầu thực hành một kĩ thuật, hoàn

toàn tỉnh táo rằng bạn đã hiểu nó. Nếu bạn cảm thấy lẫn

lộn và bạn không thực sự biết kĩ thuật này là gì thì tốt hơn

cả là đừng thực hiện nó, vì mỗi kĩ thuật là để dẫn đến một

cuộc cách mạng trong bạn.

Trước hết thử hiểu kĩ thuật một cách hoàn toàn đúng.

Khi bạn đã hiểu được nó thì thử nó. Và đừng dùng khẩu

hiểu của ông bác sĩ già này rằng khi bạn không biết phải

làm gì thì cứ làm đại một cái gì đó. Không, đừng làm gì

cả. Vô vi sẽ có lợi hơn.

25

Phương pháp đúng sẽ thành công

Thực sự, khi bạn thử phương pháp đúng, nó sẽ thành

công ngay lập tức. Cho nên tôi sẽ cứ nói về các phương

pháp ở đây hàng ngày. Bạn thử chúng. Chỉ cần chơi đùa

với chúng thôi: về nhà và thử. Phương pháp đúng, bất kì

khi nào bạn ngẫu nhiên dùng nó, sẽ hiệu quả ngay. Một

cái gì  đó sẽ nổ bùng trong bạn, và bạn biết rằng “Đây

đúng là phương pháp dành cho mình.” Nhưng nỗ lực là

cần thiết và bạn có thể ngạc nhiên là bất chợt một hôm

một phương pháp đã thu hút bạn.

Tôi đã thấy rằng trong khi bạn chơi đùa, tâm trí bạn

cởi mở hơn. Trong khi bạn nghiêm chỉnh tâm trí bạn

không cởi mở được đến thế; nó bị đóng. Cho nên cứ chơi

đùa.  Đừng quá nghiêm chỉnh, chỉ chơi thôi. Và những

phương pháp này thì  đơn giản. Bạn có thể chỉ chơi đùa

với chúng.

Chọn lấy một phương pháp đi: chơi đùa với nó trong

ít nhất ba ngày. Nếu nó cho bạn cảm giác ham thích nào

đó, nếu nó cho bạn cảm giác khoẻ mạnh nào đó, nếu nó

cho bạn cảm giác nào đó rằng đấy là dành cho bạn, thế thì

nghiêm chỉnh về nó. Thế thì quên mọi phương pháp khác.

Đừng chơi đùa với các phương pháp khác; bám lấy nó - ít

nhất trong ba tháng.

Điều kì diệu là có thể. Điều duy nhất là ở chỗ kĩ thuật

phải dành cho bạn. Nếu kĩ thuật không dành cho bạn thì

chẳng có gì xảy ra cả. Thế thì bạn có thể đi với nó bao

nhiêu kiếp mà chẳng có gì xảy ra cả. Nếu phương pháp là

dành cho bạn thì ngay cả ba phút thôi cũng đủ.

26

Lúc nào thì bỏ phương pháp

Tất cả các bậc thầy vĩ đại đều nói đến điều này, rằng

một ngày nào đó bạn phải loại bỏ phương pháp. Và bạn

bỏ nó càng sớm càng tốt. Khoảnh khắc bạn  đạt tới,

khoảnh khắc nhận biết được bừng lên trong bạn, lập tức

bỏ ngay phương pháp.

Phật hay kể  đi kể lại một câu chuyện. Năm chàng

ngốc đi qua một làng. Nhìn thấy họ, dân làng ngạc nhiên,

vì họ khênh trên đầu một chiếc thuyền. Chiếc thuyền quả

thực lớn; họ chết dí dưới sức nặng của nó. Và mọi người

hỏi, “Các anh làm gì thế?”

Họ nói, “Chúng tôi không thể rời bỏ  được chiếc

thuyền này. Đây là chiếc thuyền đã giúp chúng tôi từ bờ |

|

11/10/97 -4 

31

28/03/2010 - 16

32

bên kia sang bờ bên này. Làm sao chúng tôi rời bỏ nó

được? Chính vì có nó mà mà chúng tôi mới có thể  đến

được đây. Không có nó chúng tôi đã chết bên bờ bên kia

rồi. Đêm xuống dần mà bờ bên kia đầy những thú hoang

dã; gần như chắc chắn là chúng tôi đã chết trước khi trời

sáng. Chúng tôi sẽ không bao giờ rời bỏ chiếc thuyền này.

Chúng tôi mang nợ nó mãi mãi. Chúng tôi sẽ khênh nó

trên đầu trong lòng biết ơn tuyệt đối.”

Phương pháp là nguy hiểm chỉ nếu bạn không nhận

biết; ngược lại chúng có thể được dùng một cách tốt đẹp.

Bạn có cho là thuyền nguy hiểm không? Nó là nguy hiểm

nếu bạn nghĩ tới việc khênh nó trên đầu cả đời, chỉ vì lòng

biết ơn tuyệt đối. Ngược lại nó chỉ là cái bè được dùng rồi

bỏ đi, được dùng rồi vứt đi, được dùng rồi chẳng bao giờ

được nhòm ngó lại nữa; không cần, không thành vấn đề!

Nếu bạn bỏ phương sách, tự  động bạn sẽ lắng vào

trong con người bạn. Tâm trí níu bám; nó chẳng bao giờ

cho phép bạn được lắng vào trong con người bạn. Nó giữ

bạn quan tâm đến cái gì đó mà bạn không có: cái thuyền.

Khi bạn không níu bám vào bất kì cái gì thì chẳng

phải đi đâu cả; mọi thuyền bè đều bị bỏ lại, bạn không thể

đi đâu được; mọi con đường đều đã bị loại bỏ, bạn không

thể đi bất kì đâu; mọi giấc mơ và ham muốn đều đã biến

mất, không có cách nào di chuyển cả. Thảnh thơi xảy ra

theo cách của nó.

Nghĩ về từ thảnh thơi đi. Ở đấy... lắng đọng... bạn đã

về nhà.

Khoảnh khắc này tất cả là hương thơm, rồi khoảnh

khắc tiếp bạn đi tìm kiếm nó và bạn không thể tìm thấy

nó, nơi nó đã đi qua.

Ban đầu chỉ những thoáng nhìn xảy ra. Dần dần, dần

dần, chúng trở nên ngày càng vững chắc hơn, chúng kéo

dài càng nhiều hơn. Dần dần, dần dần, rất chậm rãi, chúng

lắng xuống mãi mãi. Trước điều đó, bạn không thể được

phép nhận lấy nó như thứ ban tặng; điều đó sẽ là sai lầm.

Khi bạn ngồi thiền, một phiên thiền, điều này sẽ xảy

ra. Nhưng nó sẽ ra đi. Vậy bạn cho rằng phải làm gì giữa

các phiên?

Giữa các phiên tiếp tục dùng phương pháp đó. Loại

bỏ phương pháp khi bạn  đã vào sâu trong thiền. Một

khoảnh khắc sẽ tới, khi nhận biết trở nên ngày càng thuần

khiết hơn, khi bỗng nhiên nó là hoàn toàn thuần khiết:

loại bỏ phương pháp, vứt bỏ phương pháp, quên tất cả về

phương sách, chỉ lắng xuống và ở đó.

Nhưng điều này sẽ chỉ xảy ra cho những khoảnh khắc

ban đầu. Đôi khi nó xảy ra ở đây khi bạn lắng nghe tôi.

Chỉ một khoảnh khắc, tựa như làn gió thoảng, bạn  đã

được  đưa tới thế giới khác, thế giới của vô trí. Chỉ một

khoảnh khắc bạn biết rằng bạn biết, nhưng chỉ một

khoảnh khắc thôi. Và lần nữa bóng tối lại tụ tập lại và tâm

trí quay trở lại với mọi giấc mơ của nó, với tất cả những

ham muốn của nó và mọi cái ngu xuẩn của nó.

Trong một khoảnh khắc mây đã bị tách ra và bạn đã

thấy mặt trời. Bây giờ mây lại có đấy nữa; nó che tối đen

và mặt trời biến mất. Bây giờ ngay cả việc tin rằng mặt

trời tồn tại cũng sẽ là điều khó khăn. Bây giờ việc tin rằng

điều bạn đã kinh nghiệm khoảnh khắc trước là đúng sẽ là

khó khăn. Nó có thể đã là tưởng tượng. Tâm trí có thể nói

điều ấy có thể chỉ là tưởng tượng. |

|

11/10/97 -4 

33

28/03/2010 - 17

34

Không thể tin  được, có vẻ như không thể nào có

chuyện điều  ấy đã xảy ra cho bạn. Với tất cả những cái

ngu xuẩn này trong tâm trí, với tất cả những đám mây và

bóng tối này, điều ấy đã xảy ra cho bạn: bạn đã thấy mặt

trời trong khoảnh khắc. Điều ấy không có vẻ gì là có thể,

bạn chắc phải đã tưởng tượng ra nó; có thể bạn đã rơi vào

trong giấc mơ và thấy nó.

Giữa các phiên bắt đầu lại, ở trong thuyền, dùng chiếc

thuyền lần nữa.

27

Tưởng tượng có thể giúp cho bạn

Trước hết bạn phải hiểu tưởng tượng là gì. Ngày nay

nó bị chỉ trích quá lắm. Khoảnh khắc bạn nghe thấy từ

“tưởng tượng” bạn sẽ nói  điều này là vô ích, chúng tôi

muốn cái gì  đó thật, không phải là cái tưởng tượng.

Nhưng tưởng tượng là thực tại, nó là một khả năng, nó là

một tiềm năng bên trong bạn. Bạn có thể tưởng tượng.

Điều  đó chỉ ra rằng con người bạn có khả năng tưởng

tượng. Khả năng này là thực tại. Qua tưởng tượng này

bạn có thể phá huỷ hay bạn có thể sáng tạo ra chính mình,

điều đó phụ thuộc vào bạn. Tưởng tượng là rất mạnh mẽ.

Nó là sức mạnh tiềm năng. Tưởng tượng là gì? Nó là việc

đi vào thái độ sâu sắc đến mức chính thái độ đó trở thành

thực tại. Chẳng hạn, bạn có thể đã từng biết đến một kĩ

thuật  được dùng  ở Tây Tạng. Người ta gọi nó là yoga

nhiệt. Đêm lạnh, tuyết rơi còn lạt ma Tây Tạng đứng trần

giữa trời. Nhiệt  độ dưới không  độ. Bạn chắc sẽ bắt  đầu

chết, bạn sẽ chết cóng. Nhưng lạt ma này đang công phu

một kĩ thuật đặc biệt - ông ta đang tưởng tượng rằng thân

thể mình là ngọn lửa bùng cháy và ông ta  đang tưởng

tượng rằng ông ta  đang toát mồ hôi - nóng bức  đến  độ

ông ta toát hết cả mồ hôi. Và ông ta thực tế bắt đầu toát

mồ hôi mặc dầu nhiệt độ là dưới không độ và thậm chí

máu cũng đáng phải đông lại. Ông ta bắt đầu toát mồ hôi.

Điều gì xảy ra vậy? Việc toát mồ hôi này là thực, thân thể

ông ta thực sự nóng bức - nhưng thực tại này được tạo ra

qua tưởng tượng.

Một khi bạn có  được hài hoà với tưởng tượng của

mình thì thân thể bắt  đầu vận hành. Bạn  đã làm nhiều

điều mà không biết rằng  đấy là việc làm của trí tưởng

tượng của mình. Nhiều lần bạn tạo ra bệnh tật chỉ thông

qua tưởng tượng: bạn tưởng tượng rằng bây giờ bệnh này

đang ở đây, nhiễm trùng, và bệnh hoàn toàn có đấy. Bạn

đã trở thành nhạy cảm; bây giờ có mọi khả năng là bạn sẽ

bị ốm - và bệnh đó là thực. Nhưng nó đã được tạo ra qua

tưởng tượng. Tưởng tượng là một lực, một năng lượng, và

tâm trí thì đi qua nó. Và khi tâm trí đi qua nó thì thân thể

theo sau.

28

Đây là khác biệt giữa truyền thống mật tông và thôi

miên phương Tây: nhà thôi miên nghĩ rằng bằng cách

tưởng tượng bạn  đang tạo ra  điều gì  đó; mật tông nghĩ

rằng bạn không tạo ra cái đó - bằng tưởng tượng bạn chỉ

đơn thuần trở thành hài hoà với cái gì đó đã có đấy rồi.

Bất kì cái gì bạn tạo ra bằng tưởng tượng thì cũng đều

không thể mãi mãi được. Nếu nó không phải là thực tại,

thế thì điều đó là sai lầm, không thực, và bạn đang tạo ra

ảo giác.

29

 |

|

11/10/97 -4 

35

28/03/2010 - 18

36

Gợi ý cho 

người mới bắt đầu

Đủ không gian

Khi bạn thử thiền, ngắt  điện thoại ra, thoát khỏi sự

ràng buộc chính mình.  Đặt thông báo lên cửa  để cho

không ai gõ cửa trong một giờ, lúc bạn đang thiền. Và khi

bạn  đi vào trong phòng thiền, cởi giầy ra, vì bạn  đang

bước trên mảnh  đất thiêng liêng. Không chỉ cởi giầy ra

mà mọi thứ bạn nên chuyên tâm tới. Một cách có ý thức,

bỏ lại mọi thứ với  đôi giầy. Đi vào bên trong một cách

nhàn rỗi.

Người ta có thể dành ra một giờ trong hai mươi tư

giờ.  Để hai mươi ba giờ cho bận bịu, ham muốn, suy

nghĩ, tham vọng, phóng chiếu.  Để một giờ bên ngoài

những điều đó, và chung cuộc bạn sẽ thấy rằng chỉ một

giờ đó mới là giờ thực của cuộc đời bạn; hai mươi ba giờ

kia chỉ là lãng phí hoàn toàn. Chỉ một giờ đó cũng đã cứu

lại cho tất cả những giờ khác đã trôi vào kiệt quệ.

30

Một chỗ thuận lợi

Bạn nên tìm một nơi làm mạnh thêm việc thiền.

Chẳng hạn, ngồi dưới gốc cây có ích lắm. Thay vì đi tới

và ngồi trước rạp chiếu bóng hay tới ga tầu và ngồi trên

sân ga thì đi vào tự nhiên, lên núi, vào rừng, ra sông, nơi

đạo vẫn hằng chảy, rung  động, phập phồng, tuôn trào

xung quanh. Cây cối thường xuyên trong thiền. Im lặng,

vô thức, đó là thiền. Tôi không nói bạn phải trở thành cây

cối, bạn phải trở thành vị phật! Nhưng Phật có điều chung

với cây; ông  ấy cũng xanh như cây vậy, cũng đầy nhựa

sống như cây, cũng tưng bừng như cây - tất nhiên cũng có

khác biệt. Ông ấy có ý thức, cây vô ý thức. Cây vô thức

trong đạo; vị phật có ý thức trong đạo. Và đó là khác biệt

rất lớn lao, khác biệt giữa đất và trời.

Nhưng nếu bạn ngồi dưới gốc cây,  được bao quanh

bởi tiếng chim hót véo von, hay có công xoè đuôi nhảy

múa, hay chỉ có con sông cuộn chảy, tiếng suối róc rách,

hay bên cạnh thác nước ào ào, và điệu nhạc vĩ đại của nó

cất lên...

Tìm một nơi mà tự nhiên còn chưa bị xáo  động, ô

nhiễm. Nếu bạn không thể tìm được một nơi như thế thì

đóng cửa lại và ngồi trong phòng của riêng mình. Nếu có

thể, dành một phòng đặc biệt cho thiền trong nhà mình.

Chỉ một góc nhỏ thôi cũng  được, nhưng phải  đặc biệt

dành riêng cho thiền. Sao phải dành riêng cho thiền? - vì

mọi loại hành  động  đều tạo ra rung  động của riêng nó.

Nếu bạn chỉ thiền tại chỗ đó, chỗ đó trở thành mang tính

thiền. Hàng ngày bạn thiền, chỗ đó sẽ hấp thu rung động

của bạn khi bạn vào trong thiền. Ngày hôm sau khi bạn

tới, những rung  động  đó bắt  đầu rơi ngược lại vào bạn.

Chúng giúp lại, chúng đáp lại, chúng trả lời. |

|

11/10/97 -4 

37

28/03/2010 - 19

38

Khi một người đã thực sự trở thành thiền nhân, người

đó có thể thiền khi ngồi trước ngôi nhà tranh vẽ, người đó

có thể thiền trên sân ga xe lửa.

Trong mười lăm năm, tôi  đã liên tục du hành khắp

nước, liên tục du hành - ngày tới, ngày đi, ngày tới, ngày

đi, năm tới, năm đi - bao giờ cũng trên tầu hoả, trong máy

bay, trên xe cộ. Điều đó đó chẳng tạo ra khác biệt gì. Một

khi bạn đã trở nên thực sự bắt rễ vào con người mình, thì

chẳng có gì tạo ra khác biệt cả. Nhưng  điều này không

dành cho người mới bắt đầu. 

Khi cây  đã bén rễ, cứ  để cho gió tới, mưa tới, mây

giông sấm sét tới; tất cả điều đó đều tốt. Nó đem lại tính

toàn vẹn cho cây. Nhưng khi cây còn non nớt, mảnh mai,

ngay cả một đứa trẻ nhỏ cũng là nguy hiểm, hay chỉ con

bò đi ngang qua, thế cũng đủ phá huỷ nó mất.

31

Thoải mái

Tư thế nên làm cho bạn có thể quên  được thân thể

mình. Thoải mái là gì? Khi bạn quên mất thân thể mình

bạn thoải mái. Khi bạn cứ bị thân thể nhắc nhở hoài, bạn

không thoải mái. Cho nên dù bạn ngồi trên ghế hay ngồi

trên sàn, đấy cũng không phải là vấn đề. Thoải mái đi, vì

nếu bạn không thoải mái trong thân thể, bạn không thể

kéo dài những hạnh phúc khác được, cái thuộc về những

tầng sâu hơn: tầng đầu tiên bị lỡ thì mọi tầng khác đều bị

khép lại. Nếu bạn thực sự mong muốn hạnh phúc, phúc

lạc, thế thì bắt đầu ngay từ đầu. Thoải mái thân thể là nhu

cầu cơ bản cho bất kì ai  đang cố  đạt tới cực lạc bên

trong.

32

Bắt đầu với thanh tâm

Tôi chưa bao giờ bảo mọi người phải bắt đầu chỉ bằng

cách ngồi. Bắt đầu từ nơi việc bắt đầu là dễ dàng đi. Nếu

không, bạn sẽ bắt  đầu cảm thấy nhiều  điều không cần

thiết - những thứ không có đó.

Nếu bạn bắt đầu bằng việc ngồi, bạn sẽ cảm thấy rất

xáo động bên trong. Bạn càng cố ngồi, bạn càng cảm thấy

xáo động hơn. Bạn sẽ trở nên nhận biết chỉ về tâm trí điên

khùng của mình mà không gì khác hơn. Điều đó sẽ tạo ra

chán nản; bạn sẽ cảm thấy thất vọng, bạn sẽ không cảm

thấy phúc lạc. Thay vì thế thì bạn sẽ bắt  đầu cảm thấy

rằng bạn mất trí. Và đôi khi bạn có thể thực sự trở thành

mất trí!

Nếu bạn nỗ lực chân thành để ‘ngồi im’, bạn có thể

thực sự thành mất trí. Chỉ bởi vì người ta không thực sự

cố gắng chân thành cho nên việc mất trí mới không xảy ra

thường xuyên hơn. Với tư thế ngồi im bạn bắt đầu nhận ra

biết bao điên khùng chất chứa bên trong bạn đến độ nếu

bạn chân thành và tiếp tục  điều  đó, bạn có thể thực sự

thành mất trí. Nó đã từng xảy ra trước đây, bao nhiêu lần

trước đây. Cho nên tôi chẳng bao giờ gợi ý điều gì có thể

tạo ra thất vọng, chán nản, buồn bã... bất kì điều gì sẽ cho

phép bạn thành quá nhận biết về cái điên khùng vốn nằm

bên trong bạn. 

Bạn phải được phép nhận biết ra những điều nào đó

một cách từ từ. Tri thức không phải bao giờ cũng tốt. Nó

phải hiển lộ chính nó dần dần, khi khả năng hấp thu của

bạn tăng lên. |

|

11/10/97 -4 

39

28/03/2010 - 20

40

Tôi bắt đầu với cái điên khùng của bạn, không phải

với tư thế ngồi im. Tôi cho phép cái điên khùng của bạn.

Nếu bạn nhảy múa điên cuồng, điều đối lập sẽ xảy ra bên

trong bạn. Với nhảy múa  điên cuồng, bạn bắt  đầu nhận

biết đến điểm im lặng bên trong mình; với ngồi im lặng,

bạn bắt đầu nhận biết về cái điên khùng. Cái đối lập bao

giờ cũng là vấn đề của nhận biết.

Bạn có thể nhảy múa điên cuồng, hỗn độn, kêu khóc

hay thở thật hỗn độn, tôi cho phép sự điên khùng của bạn.

Thế thì bạn bắt đầu nhận biết về một vấn đề vi tế, điểm

sâu lắng bên trong bạn mà vẫn im lặng và tĩnh lặng, tương

phản hẳn với cái điên khùng ở ngoại vi. Bạn sẽ cảm thấy

rất phúc lạc; tại trung tâm bạn có im lặng bên trong.

Nhưng nếu bạn chỉ ngồi im, thế thì cái bên trong sẽ là cái

điên khùng. Bạn im lặng bên ngoài, nhưng bên trong bạn

điên khùng.

Nếu bạn bắt đầu với cái gì đó tích cực - cái gì đó chủ

động, sinh động, di động - thì thế sẽ tốt hơn. Thế thì bạn

sẽ bắt đầu cảm thấy cái tĩnh lặng bên trong đang lớn dần.

Nó càng lớn lên thì bạn lại càng có thể dùng được tư thế

ngồi hay nằm - việc thiền im lặng hơn sẽ càng có thể

được. Nhưng bởi thế thì mọi việc sẽ khác, hoàn toàn

khác.

Kĩ thuật thiền bắt đầu với chuyển động, hành động thì

sẽ giúp bạn theo cả cách khác nữa. Nó trở thành việc

thanh tâm. Khi bạn chỉ ngồi đấy, bạn thất vọng: tâm trí

bạn muốn chuyển động còn bạn ngồi yên. Mọi cơ bắp đều

vặn vẹo, mọi dây thần kinh  đều giật giật. Bạn  đang cố

gắng áp  đặt cái gì  đó lên chính mình mà nó không tự

nhiên cho bạn. Thế thì bạn đã phân chia chính mình thành

người đang ép buộc và người bị ép buộc. Và thực tế, phần

bị ép buộc và kìm nén mới là phần chân thực hơn. Nó là

phần của tâm trí bạn còn chủ chốt hơn là phần đang kìm

nén, và phần chủ chốt này chắc chắn sẽ thắng.

Cái đang bị bạn kìm nén thực sự phải bị tống khứ ra,

chứ không phải là bị kìm nén. Nó đã tích luỹ lại trong bạn

bởi vì bạn thường xuyên kìm nén nó. Toàn bộ dạy dỗ, nền

văn minh, nền giáo dục đều mang tính kìm nén. Bạn đã

kìm nén nhiều thứ mà có thể vứt đi rất dễ dàng với cách

giáo dục khác, cách giáo dục nhiều nhận biết hơn, với bố

mẹ nhiều nhận biết hơn. Với nhận biết rõ rệt hơn về cơ

chế bên trong của tâm trí, nền văn hoá có thể phải cho

phép bạn vứt đi nhiều thứ.

Chẳng hạn, khi  đứa trẻ  đang giận chúng ta bảo nó,

“Đừng giận.” Nó bắt đầu kìm nén cơn giận. Dần dần, điều

nhất thời trở thành mãi mãi. Bây giờ sẽ không có  hành

động giận dữ, nhưng vẫn cứ có giận dữ. Chúng ta đã tích

luỹ quá nhiều giận dữ từ những cái chỉ là những điều nhất

thời. Không ai có thể giận mãi được trừ phi cơn giận bị

kìm nén. Giận dữ là  điều nhất thời,  đến rồi  đi; nếu nó

được bày tỏ bạn không còn giận nữa. Với tôi cũng thế.

Tôi sẽ cho phép đứa trẻ được giận dữ chân thực hơn. Cứ

giận dữ, nhưng vào sâu trong nó. Đừng kìm nén nó.

Tất nhiên, sẽ có vấn đề. Nếu chúng ta nói, “Cứ giận

đi” bạn lại định giận ai đó. Nhưng đứa trẻ không uốn theo

khuôn được. Có thể đưa cho nó cái gối và bảo, “Cứ giận

với cái gối đi. Cứ bạo hành với cái gối đi.” Ngay từ ban

đầu đứa trẻ đã được nuôi dưỡng theo cách giận dữ bị lái

chệch đi. Nó được trao cho vật gì đó: nó có thể ném tung

những vật  đó chừng nào cơn giận của nó còn tiếp diễn.

Trong vài phút, trong vài giây, nó sẽ tiêu tan cơn giận dữ

và sẽ không còn tích luỹ gì về điều đó. |

|

11/10/97 -4 

41

28/03/2010 - 21

42

Bạn  đã tích luỹ giận dữ, dục, bạo hành, tham lam -

mọi thứ. Bây giờ việc tích luỹ này là  điên khùng bên

trong bạn. Nó có đó, bên trong bạn. Nếu bạn bắt đầu bằng

bất kì việc thiền kìm nén nào - chẳng hạn, với việc ngồi

im - bạn đang kìm nén mọi điều này, bạn đang không cho

phép nó được thoát ra. Cho nên tôi bắt đầu với việc thanh

tâm. Trước hết, để cho việc kìm nén bị tống ra ngoài trời.

Và khi bạn có thể tống khứ cơn giận ra ngoài trời, bạn đã

trở nên chín chắn.

Nếu tôi không thể có tình yêu một mình, nếu tôi chỉ

có thể có tình yêu với ai  đó mà tôi yêu, thế thì tôi còn

chưa thực sự là người chín chắn. Thế thì tôi còn phụ

thuộc vào ai  đó thậm chí  để có tình yêu. Ai  đó phải có

đấy; chỉ có thế thì tôi mới có thể có tình yêu được. Tình

yêu đó chỉ có thể là điều hời hợt. Nó không phải là bản

chất của tôi. Nếu tôi một mình trong phòng, tôi chẳng

đang yêu ai hết cả, cho nên phẩm chất tình yêu không đi

sâu; nó đã không trở thành một phần của con người tôi.

Bạn trở nên ngày một chín chắn hơn khi bạn ngày

càng ít phụ thuộc hơn. Nếu bạn có thể giận dữ một mình,

bạn lại càng chín chắn hơn. Bạn không cần bất kì đối thể

nào để giận dữ. Cho nên tôi tạo ra việc thanh tâm ngay từ

đầu là sự cần thiết. Bạn phải ném tung mọi thứ lên trời,

vào không trung, không cần ý thức về vật gì. 

Cứ giận dữ mà chẳng cần có người để bạn giận họ.

Khóc mà chẳng cần thấy bất kì nguyên nhân gì. Cứ cười,

chỉ cười mà chẳng cần có gì để cười cả. Thế thì bạn có thể

ném  đi toàn bộ những thứ  đã tích luỹ. Bạn có thể ném

thẳng nó  đi! Và một khi bạn biết cách, bạn không còn

nặng gánh về toàn bộ quá khứ nữa.

Trong vài khoảnh khắc bạn có thể trút gánh nặng của

toàn bộ cuộc đời - thậm chí nhiều kiếp sống. Nếu bạn đã

sẵn sàng ném  đi mọi thứ, nếu bạn có thể cho phép cái

điên khùng của mình ra đi, trong vài khoảnh khắc sẽ có

tẩy rửa sâu sắc. Bây giờ bạn  đã  được tẩy rửa: tươi tắn,

hồn nhiên. Bạn là đứa trẻ thơ. Bây giờ, trong hồn nhiên

của mình, ngồi thiền có thể thực hiện được - ngồi im hay

nằm im hay bất kì cái gì - vì bây giờ không còn cái điên

khùng bên trong để quấy rối việc ngồi nữa.

Việc tẩy rửa phải là điều đầu tiên - sự thanh tâm. Nếu

không, với luyện tập thở, với ngồi im, với công phu

asanas, tư thế yoga - bạn chỉ chồng chất thêm mọi thứ.

Và điều rất lạ xảy ra: khi bạn đã cho phép mọi thứ được

tống khứ ra thì việc ngồi sẽ xảy ra thực sự, asanas sẽ xảy

ra thực sự. Nó sẽ thành tự phát.

Bắt đầu với thanh tâm và thế thì cái gì đó tốt lành có

thể nở hoa bên trong bạn. Nó sẽ có phẩm chất khác, cái

đẹp khác - điều khác hẳn. Nó sẽ là chân thực.

Khi im lặng  đến với bạn, khi nó hạ xuống bạn, đấy

không phải là điều sai lầm. Bạn không thu hoạch nó. Nó

đến với bạn; nó xảy ra cho bạn. Bạn bắt đầu cảm thấy nó

lớn lên bên trong bạn hệt như người mẹ bắt đầu cảm thấy

đứa bé lớn lên.

33

Khi tôi đích thân hướng dẫn các trại thiền, có phương

pháp mà, vào mọi buổi chiều, tất cả mọi người tham dự

trong trại đó đều quen ngồi cạnh nhau và mọi người đều

được phép làm bất kì điều gì người đó muốn - không hạn

chế, chỉ mỗi điều người đó đừng can thiệp vào công việc

của bất kì ai khác. Bất kì  điều gì người  đó muốn nói,

người đó đều có thể nói; nếu người đó muốn khóc, người |

|

11/10/97 -4 

43

28/03/2010 - 22

44

đó có thể khóc; nếu người đó muốn cười, người đó có thể

cười - và một nghìn người như thế! Khung cảnh vui nhộn

làm sao! Những người bạn chẳng bao giờ tưởng tượng nổi

- những người nghiêm trang - làm những điều ngu xuẩn

đến thế! Ai đó làm mặt dài ra, thè lưỡi dài hết mức, và

bạn biết rằng người này là cảnh sát trưởng!

Một người tôi không thể quên được, vì người đó quen

ngày nào cũng ngồi ngay trước tôi. Người đó là người rất

giầu có tại Ahmedabad, và bởi vì toàn bộ công việc kinh

doanh của người  đó là  ở thị trường cổ phiếu, cho nên

người  đó cứ liên tục gọi điện thoại. Bất kì khi nào việc

thiền một giờ này bắt  đầu, trong vòng hai  đến ba phút

người đó sẽ vớ lấy điện thoại. Người đó sẽ bắt đầu quay

số: “Allô!” Và người đó sẽ nói - từ nét mặt người đó thì

dường như người đó đã nhận được câu trả lời “Mua đi!” 

Điều này cứ tiếp diễn trong một giờ, và người đó cứ

điện thoại đi điện thoại lại tới chỗ này, chỗ kia và thỉnh

thoảng người đó lại liếc nhìn tôi và mỉm cười : “Điều tôi

làm vô nghĩa làm sao.” Nhưng tôi phải giữ hoàn toàn

nghiêm chỉnh. Tôi chẳng bao giờ mỉm cười với người đó.

Cho nên người đó lại bắt đầu gọi điện: “Chẳng ai chú ý gì

tới cả, mọi người đều tiến hành công việc của mình.” Một

nghìn người làm bao nhiêu việc như vậy... Và những điều

này cứ liên tục tiếp diễn trong tâm trí họ. Đây là cơ hội

lớn cho họ để trút chúng ra. Điều đó là vở kịch như thế.

Jayantibhai thường là người phụ trách cho trại  ở

Mount Abu, và một trong những người bạn thân nhất của

người đó đã cởi hết quần áo ra. Điều đó thật quá đỗi ngạc

nhiên! Jayantibhai đang đứng cạnh tôi, và người đó cũng

không thể tin  được vào  điều  đó. Người  đàn ông  đó là

người rất nghiêm chỉnh, rất giầu có; người đó đang làm gì

trước một nghìn người vậy? Và rồi người đó bắt đầu đẩy

chiếc xe mà tôi  đã  đi tới  đây -  đó là chiếc xe của

Jayantibhai. Chúng tôi  đang trên vùng núi và ngay phía

trước mặt là dốc đứng khoảng ba trăm mét, và người đó

thì trần như nhộng đẩy xe.

Jayantibhai hỏi tôi, “Phải làm gì đây? Người đó sắp

phá huỷ mất chiếc xe, còn tôi thì chẳng bao giờ nghĩ rằng

người này chống đối lại chiếc xe của tôi. Chúng tôi là bạn

thân của nhau.”

Cho nên tôi bảo người  đó, “Bạn  đẩy cái xe từ phía

bên kia đi; nếu không người đó sắp...”

Thế là người  đó dừng chiếc xe lại và bạn người  đó

nhảy chồm chồm xung quanh và hét lên. “Cút ngay khỏi

con đường ta! Ta bao giờ cũng ghét cay ghét đắng cái xe

này” - vì người  đó không có chiếc xe ngoại nhập, còn

chiếc xe này là xe ngoại nhập mà Jayantibhai đã giữ cho

tôi. Tôi đến Mount Abu ba hay bốn lần một năm, cho nên

anh ta giữ chiếc xe đó chỉ cho tôi.

Bạn người đó phải đã có cảm giác ghen tị bên trong

rằng anh  ấy không có chiếc xe ngoại nhập. Và rồi vài

người thấy tình huống đó đã chạy xô tới giúp. Khi người

đó thấy rằng nhiều người đến thế đang ngăn cản mình, thì

chỉ để phản đối người đó trèo lên cây ngay phía trước tôi.

Vẫn trần truồng người đó ngồi vắt vẻo trên ngọn cây, và

người  đó bắt  đầu rung cây. Có  điều rất nguy hiểm là

người  đó có thể ngã từ trên cây lên hàng nghìn người.

Jayantibhai hỏi tôi, “Bây giờ phải làm gì đây?”

Tôi nói, “Người đó là bạn của bạn. Cứ để người đó

như thế thì đừng lo nghĩ. Chỉ cần chuyển mọi người sang

phía bên này, còn thì để người đó làm bất kì điều gì người |

|

11/10/97 -4 

45

28/03/2010 - 23

46

đó  đang làm. Bây giờ thì người  đó không phá xe  đâu.

Nhiều nhất người đó sẽ tạo nhiều vết nứt thôi.”

Khi mọi người đã đi hết người đó cũng dừng. Người

đó ngồi im lặng trên cây. sau khi thiền kết thúc, người đó

vẫn còn ngồi trên cây, và Jayantibhai nói, “Bây giờ thì

xuống đi. Hết thiền rồi.”

Dường như người đó tỉnh dậy sau giấc ngủ, người đó

nhìn xung quanh và thấy rằng người  đó trần truồng!

Người đó nhảy ra khỏi cây, xô vào đống quần áo, và nói,

“Cái gì xảy ra với tôi thế nhỉ?” Ban đêm người đó lại gặp

tôi và người đó nói, “Đây là cách thiền rất nguy hiểm! Tôi

có thể giết mình hay ai đó khác. Tôi có thể phá huỷ chiếc

xe, và tôi là người bạn lớn của Jayantibhai, mà tôi chẳng

bao giờ nghĩ... nhưng chắc chắn phải có ý tưởng này

trong tôi.

“Tôi ghét ý tưởng rằng thầy bao giờ cũng đến trong

chiếc xe này, và tôi ghét ý tưởng là người đó đã có được

chiếc xe ngoại nhập, nhưng  điều  đó không chút ý thức

nào trong tôi cả. Rồi tôi làm gì trên cây vậy? Tôi phải đã

mang quá nhiều bạo hành trong mình. Tôi muốn giết mọi

người.”

Việc thiền  đó có ích ghê lắm. Nó làm thảnh thơi

người ta trong một giờ nhiều  đến mức họ bảo tôi, “Cứ

dường như là một tải trọng nặng  đã biến mất khỏi  đầu.

Chúng tôi không nhận biết được chúng tôi đang mang gì

trong tâm trí.” Nhưng để trở nên nhận biết nó thì không

có cách nào khác ngoại trừ việc bầy tỏ vô giới hạn.

Đấy chỉ là thực nghiệm nhỏ, tôi bảo mọi người cứ

tiếp tục nó: chẳng mấy chốc bạn sẽ đi tới nhiều điều thêm

nữa, và rồi một hôm bạn sẽ đi tới điểm tất cả đều hết sạch.

Nhớ lấy chỉ  đừng can thiệp vào bất kì người nào, cũng

đừng mang tính phá hoại. Nói bất kì  điều gì bạn muốn

nói, nói xấu, bất kì điều gì bạn muốn - và vét cạn tất cả

những gì bạn đã thu thập lại.

Nhưng đây là thế giới kì lạ. Chính phủ của Rajasthan

đã thông qua một nghị quyết trong quốc hội rằng tôi

không  được phép  đến trại  ở Mount Abu, bởi vì họ  đã

nghe tất cả những điều này xảy ra ở đó - những người vốn

là hoàn toàn đứng đắn lại trở thành gần như điên, bắt đầu

làm bất kì loại việc gì. Bây giờ các nhà chính trị trong

quốc hội chẳng có ý tưởng nào về tâm trí con người, về

ức chế của nó và cách vét hết chúng, cácch thiêu  đốt

chúng. Tôi đã phải dừng việc thiền đó bởi vì nếu không

thì họ sẽ không cho phép tôi được tới các trại tại Mount

Abu.

34

 |

|

11/10/97 -4 

47

28/03/2010 - 24

48

Hướng dẫn tới tự do

Ba điểm căn bản 

Thiền có vài điều căn bản trong nó, dù bất kì phương

pháp nào, nhưng có vài  điều bản chất là cần thiết trong

mọi phương pháp. Trước hết là trạng thái thảnh thơi:

không tranh  đấu với tâm trí, không kiểm soát tâm trí,

không tập trung. Thứ hai, quan sát với nhận biết thảnh

thơi bất kì cái gì đang xảy ra, không có bất kì diễn giải

nào - chỉ quan sát tâm trí, im lặng, không có bất kì phán

xét nào, đánh giá nào.

Đó là ba điều: thảnh thơi, quan sát, không phán xét và

dần dần, dần dần im lặng vĩ đại sẽ choàng lên bạn. Tất cả

chuyển  động bên trong bạn  đều dừng lại. Bạn có  đấy,

nhưng không có ý nghĩa của ‘tôi đây’ - chỉ là không gian

thuần khiết. Có một trăm mười hai phương pháp thiền.

Tôi đã nói về tất cả những phương pháp này. Chúng khác

biệt trong cách thiết lập, nhưng những  điều cơ bản vẫn

còn là một: thảnh thơi, quan sát và thái  độ không phán

xét.

35

Vui đùa

Hàng triệu người lỡ mất thiền vì thiền  đã mang ý

nghĩa sai. Nó có vẻ rất nghiêm trang, có vẻ buồn rầu, có

cái gì đó của nhà thờ trong đó; nó trông dường như chỉ

dành cho người chết hay hấp hối - những người u sầu,

nghiêm nghị, mặt dài ra, người đã mất đi hân hoan, vui

vẻ, đùa rỡn, lễ hội...

Đấy mới là những phẩm chất của thiền: thiền nhân

thực sự thì vui đùa; cuộc sống là vui tươi với người đó,

cuộc sống là  leela, vở kịch. Người  đó tận hưởng nó vô

cùng. Người  đó không nghiêm trang. Người  đó thảnh

thơi.

36

Kiên nhẫn

Chớ vội vã. Hấp tấp thường gây ra chậm trễ. Khi bạn

khao khát, kiên nhẫn chờ đợi - chờ đợi càng sâu sắc, nó

càng đến sớm.

Bạn đã gieo hạt, bây giờ ngồi trong bóng râm và theo

dõi điều gì xảy ra. Hạt sẽ tách ra, nó sẽ nhú mầm, nhưng

bạn không thể  đẩy nhanh quá trình này  được. Mọi thứ

chẳng cần thời gian  đó sao? Công việc bạn phải làm,

nhưng để kết quả cho Thượng đế. Chẳng có gì trong cuộc

sống là lãng phí cả, đặc biệt là bước tiến tới chân lí.

Nhưng lúc nào cái sốt ruột cũng tới; cái sốt ruột tới

cùng với khát khao, nhưng  đây là chướng ngại. Giữ lại

khao khát và vứt sốt ruột đi.

Đừng lẫn lộn sốt ruột với khát khao. Với khát khao có

mong mỏi nhưng không có tranh  đấu; với sốt ruột có

tranh đấu mà không có mong mỏi. Với ao ước có chờ đợi

nhưng không có yêu cầu; với sốt ruột có yêu cầu mà |

|

11/10/97 -4 

49

28/03/2010 - 25

50

không có chờ đợi. Vớu khát khao có nước mắt im lặng;

với sốt ruột có tranh đấu bất ổn. 

Chân lí không thể nào bị đột kích; nó đạt được thông

qua buông xuôi, không phải qua tranh đấu. Nó bị chinh

phục qua buông xuôi hoàn toàn.

37

Đừng trông đợi kết quả

Bản ngã chỉ rình kết quả, tâm trí bao giờ cũng hám

kết quả. Tâm trí chẳng bao giờ quan tâm tới bản thân

hành động, mối quan tâm của nó là trong kết quả. “Mình

sẽ được gì ở đó?” Nếu tâm trí có thể xoay xở để thu được

cái gì đó mà chẳng phải thông qua hành động nào thì nó

sẽ chọn lối tắt.

Đó là lí do tại sao những người có giáo dục trở nên rất

tinh ranh, vì họ có khả năng tìm ra lối tắt. Nếu bạn kiếm

sống theo cách hợp pháp, bạn phải mất cả đời. Nhưng nếu

bạn có thể kiếm tiền thông qua buôn lậu, cá cược hay

bằng cách nào đó khác - bằng cách trở thành người lãnh

đạo chính trị, thủ tướng, tổng thống - thế thì bạn có mọi

lối tắt dành sẵn cho bạn. Người có giáo dục trở thành rất

khôn lỏi. Người  đó không trở nên trí huệ, người  đó chỉ

đơn thuần trở nên láu lỉnh. Người đó trở nên khôn lỏi đến

mức người đó muốn có mọi thứ mà chẳng phải làm gì cho

nó cả.

Thiền xảy ra chỉ cho những người không hám kết

quả. Thiền là trạng thái không hướng mục tiêu.

38

Đánh giá cao vô nhận biết

Trong khi người nhận biết tận hưởng nhận biết thì

người không nhận biết lại tận hưởng vô nhận biết. Chẳng

có gì sai cả, vì vô nhận biết cũng tựa như việc nghỉ ngơi.

Nếu không thì nhận biết lại trở thành căng thẳng. Nếu bạn

tỉnh suốt hai mươi tư tiếng, bạn nghĩ bạn có thể sống

được bao nhiêu ngày? Không  ăn người ta có thể sống

được ba tháng; không ngủ, trong ba tuần người đó sẽ phát

điên, và người đó sẽ cố tự tử. Ban ngày bạn tỉnh thức; ban

đêm bạn thư thả, và cái thư thả  đó giúp cho bạn trong

ngày được tỉnh táo hơn, tươi tắn lại. Năng lượng đã trải

qua kì nghỉ ngơi cho nên chúng sống động hơn vào buổi

sáng.

Cũng điều tương tự như vậy xảy ra trong thiền: trong

vài khoảnh khắc, bạn hoàn toàn nhận biết, đạt tới đỉnh núi

và một vài khoảnh khắc khác bạn lại trong thung lũng,

nghỉ ngơi. Nhận biết  đã biến mất, bạn  đã quên mất.

Nhưng có gì sai trong đó?

Điều này đơn giản. Qua vô nhận biết mà nhận biết sẽ

nảy sinh lại, tươi tắn, trẻ trung và điều này cứ tiếp diễn.

Nếu bạn có thể tận hưởng được cả hai thì bạn trở thành

cái thứ ba, và đó là điểm cần phải hiểu: nếu bạn có thể tận

hưởng được cả hai, điều đó có nghĩa là bạn không là cả

hai - chẳng nhận biết lẫn vô nhận biết - bạn là người tận

hưởng được cả hai. Cái gì đó vượt ra ngoài đã đi vào.

Trong thực tế, đây là nhân chứng thực sự. Hạnh phúc

bạn tận hưởng, có gì sai trong đó? Khi hạnh phúc đã trôi

qua và bạn trở nên buồn bã, có gì sai với cái buồn  đó?

Tận hưởng nó  đi. Một khi bạn trở nên có khả năng tận

hưởng cả buồn, bạn không là cả hai. |

|

11/10/97 -4 

51

28/03/2010 - 26

52

Và điều này tôi bảo bạn: nếu bạn tận hưởng buồn, nó

cũng có cái đẹp của riêng nó đấy. Hạnh phúc có đôi chút

nông cạn; buồn thì rất sâu, nó có chiều sâu trong  đó.

Người chưa từng buồn sẽ chỉ là người nông cạn, chỉ ở bề

mặt. Buồn tựa như đêm tối, rất sâu. Bóng tối có im lặng

trong nó, và buồn cũng vậy. Hạnh phúc thì bọt bèo; có âm

thanh trong nó. Nó tựa như con sông trong núi; âm thanh

luôn sinh ra. Nhưng trong núi, con sông chẳng bao giờ rất

sâu được; nó bao giờ cũng nông cạn. Khi con sông đi tới

đồng bằng nó trở nên sâu, nhưng âm thanh không còn. Nó

chuyển  động dường như không chuyển  động. Buồn có

chiều sâu là vậy.

Tại sao lại tạo ra rắc rối? Trong khi hạnh phúc, cứ

hạnh phúc đi, tận hưởng nó đi. Đừng bị đồng nhất với nó.

Khi tôi nói hạnh phúc đi, tôi muốn nói tận hưởng nó. Để

cho nó là khí hậu sẽ chuyển động và thay đổi. Sáng đổi

sang trưa, trưa  đổi sang chiều, chiều  đổi sang tối và rồi

đêm tới.  Để hạnh phúc là khí hậu quanh bạn  đi. Tận

hưởng nó, và thế thì khi buồn tới, tận hưởng cả nó nữa.

Tôi dạy bạn tận hưởng bất kì cái gì đang xảy ra. Ngồi im

lặng và tận hưởng buồn, rồi bất chợt buồn không còn là

buồn nữa; nó đã trở thành khoảnh khắc im lặng an bình,

đẹp đẽ trong chính nó. Chẳng có gì sai trong nó cả.

Và thế thì thuật giả kim tối thượng tới, một điểm mà

bạn bỗng nhiên hiểu ra rằng bạn chẳng là cả hai - chẳng

hạnh phúc mà cũng không buồn bã. Bạn là người quan

sát: bạn quan sát đỉnh núi, bạn quan sát thung lũng; nhưng

bạn không là cả hai.

Một khi đạt tới điểm này bạn có thể mở hội mọi thứ.

Bạn mở hội cuộc sống, bạn mở hội cái chết.

39

Máy móc có ích nhưng không tạo ra thiền

Biết bao máy móc đã được tạo ra trên khắp thế giới,

chủ định là chúng có thể đem lại cho bạn việc thiền; bạn

chỉ phải  đeo tai nghe vào rồi thảnh thơi, và trong mười

phút bạn sẽ đạt tới trạng thái thiền.

Điều này là cực kì ngu xuẩn, nhưng cũng có lí do tại

sao ý tưởng như thế lại nảy sinh trong tâm trí của dân kĩ

thuật. Tâm trí vận hành theo chiều dài sóng nào đó khi nó

tỉnh thức. Khi nó  đang mơ, nó vận hành theo chiều dài

sóng khác. Khi nó đang trong giấc ngủ nhanh nó vận hành

theo chiều dài sóng khác. Nhưng chẳng chiều dài sóng

nào là thiền cả.

Trong hàng nghìn năm chúng ta đã gọi thiền là turiya,

“trạng thái thứ tư”. Khi bạn đã vượt ra ngoài giấc ngủ say

nhất mà bạn vẫn còn nhận biết thì nhận biết đó là thiền.

Đó không phải là kinh nghiệm; nó là bạn, chính con

người bạn.

Nhưng những máy móc kĩ thuật cao này có thể cực kì

có ích nếu biết dùng đúng đắn. Chúng có thể giúp tạo ra

loại sóng trong tâm trí bạn sao cho bạn bắt đầu cảm thấy

được thảnh thơi, dường như nửa ngủ... ý nghĩ biến mất và

một khoảnh khắc tới mà mọi thứ  đều trở nên im lặng

trong bạn. Đó là khoảnh khắc khi sóng này là sóng của

giấc ngủ say. Bạn sẽ không thể nào nhận biết về giấc ngủ

say này, nhưng sau mười phút, khi bạn ngắt điện ra khỏi

máy, bạn sẽ thấy hiệu quả: bạn bình thản, bình tĩnh, an

bình, không lo nghĩ, không căng thẳng; cuộc sống dường

như vui đùa và hớn hở hơn. Người ta cảm thấy dường như

mình đã được tắm bên trong. Toàn bộ con người bạn bình

thản và trầm tĩnh. |

|

11/10/97 -4 

53

28/03/2010 - 27

54

Với máy móc chắc chắn bạn có được những điều này,

vì chúng không phụ thuộc vào bất kì việc làm nào của

riêng bạn. Cũng tựa như nghe nhạc: bạn cảm thấy an

bình, hài hoà. Những máy này sẽ đưa bạn lên trạng thái

thứ ba - ngủ say, ngủ không mơ.

Nhưng nếu bạn nghĩ đấy là thiền thì bạn lầm. Tôi sẽ

nói đây là kinh nghiệm tốt, và trong khi bạn đang trong

khoảnh khắc ngủ say đó, nếu bạn cũng có thể nhận biết từ

ngay ban đầu, khi tâm trí bắt đầu thay đổi sóng của nó...

Bạn phải tỉnh táo hơn, tỉnh thức hơn, quan sát hơn - điều

gì đang xảy ra? - và bạn sẽ thấy rằng tâm trí dần dần rơi

vào buồn ngủ. Và nếu bạn có thể thấy tâm trí đang rơi vào

buồn ngủ... người đang thấy tâm trí rơi vào buồn ngủ là

bản thể bạn, và đó là mục đích của tất cả việc thiền chân

thực.

Những máy móc này không thể tạo ra được nhận biết

đó. Nhận biết  đó bạn sẽ phải tạo ra, nhưng những máy

móc này trong vòng mười phút chắc chắn có thể tạo ra

khả năng mà bạn không thể nào tạo ra được trong nhiều

năm cố gắng. Cho nên tôi không chống lại các công cụ kĩ

thuật cao. Tôi ủng hộ hoàn toàn cho chúng. Chỉ có điều là

tôi muốn những người đang làm lan tràn các máy này trên

toàn thế giới biết rằng họ  đang làm việc tốt, nhưng vẫn

không hoàn chỉnh. Nó sẽ là hoàn chỉnh chỉ khi người

trong im lặng sâu lắng đó cũng tỉnh táo, tựa như ngọn lửa

nhận biết nhỏ đang bùng cháy. Mọi thứ biến mất, tất cả

xung quanh đều tối bưng, và im lặng, và an bình - nhưng

vẫn có ngọn lửa nhận biết không lay động. Cho nên nếu

máy móc được sử dụng đúng và người ta được dạy rằng

điều thực sự sẽ tới không phải qua máy móc, thì máy có

thể tạo ra nền tảng rất bản chất trong đó ngọn lửa có thể

phát triển. Nhưng ngọn lửa đó phụ thuộc vào bạn, không

phụ thuộc vào máy móc. 

Cho nên một mặt tôi ủng hộ cho những máy móc đó

và mặt khác tôi lại rất chống đối chúng, vì nhiều, nhiều

người sẽ nghĩ, “Đây là thiền,” và họ sẽ bị lừa dối. Những

máy này sẽ gây hại nhiều lắm, nhưng chúng sẽ rất nhanh

chóng lan khắp thế giới. Và chúng thì đơn giản - chẳng có

gì nhiều lắm trong đó cả; đấy chỉ là vấn đề tạo ra những

sóng nào đó. Nhạc sĩ có thể học được từ những máy móc

này, sóng nào họ sẽ tạo ra trong mọi người, và họ có thể

bắt đầu tạo ra những sóng đó qua nhạc cụ của mình. Mà

cũng chẳng cần đến máy móc nữa, nhạc sĩ có thể tạo ra

những sóng đó cho bạn, và bạn sẽ bắt đầu rơi vào buồn

ngủ! Nhưng nếu bạn có thể vẫn còn tỉnh thức ngay cả

trong giấc ngủ say nhất, khi bạn thấy rằng chỉ thêm bước

nữa nữa thôi là bạn sẽ trở nên vô thức, thì bạn  đã học

được bí mật rồi đấy. Máy đó có thể được dùng một cách

tốt đẹp.

Và điều này là đúng cho mọi máy móc trên thế giới:

nếu được dùng đúng chúng có thể cực kì có ích cho loài

người. Nếu bị dùng sai chúng có thể trở thành cản trở. Và

không may là lại có quá nhiều việc dùng sai...

Nhưng đấy không phải là thiền, đấy chỉ đơn thuần là

thay đổi sóng radio mà vẫn liên tục phát đi xung quanh

bạn trong không trung. Nó chắc chắn là có ích như kinh

nghiệm; nếu không thì với nhiều người, thiền vẫn cứ còn

là lời nói thôi. Họ nghĩ rằng lúc nào đó họ sẽ thiền. Và

vẫn cứ còn hoài nghi, liệu có ai thiền hay không nhỉ?

Nhưng ở phương Tây tâm trí là cơ giới, cách tiếp cận

là cơ giới; mọi thứ họ đều muốn thu về cái máy - và họ có |

|

11/10/97 -4 

55

28/03/2010 - 28

56

khả năng về điều đó. Nhưng còn có những thứ nằm ngoài

khả năng của bất kì máy móc nào. Nhận biết không thể

được tạo ra bởi bất kì máy nào; nó là nằm ngoài phạm vi

của bất kì kĩ nghệ cao nào. Nhưng điều công nghệ có thể

đem lại cho bạn thì chắc chắn là dùng được. Điều này có

thể  được dùng như bàn  đạp rất tuyệt vời  để nhảy vào

thiền.

Và khi bạn đã nếm trải nhận biết thì có lẽ đôi lúc máy

móc có thể có ích để cho nó trở thành ngày càng rõ ràng

hơn, cho nên nhận biết của bạn trở nên ngày càng tách

bạch khỏi im lặng mà máy móc tạo ra. Và thế thì bạn nên

bắt  đầu thực hiện nó mà không cần máy móc nữa. Một

khi bạn đã học được cách thực hiện điều đó mà không cần

máy móc thì máy đã giúp bạn nhiều lắm rồi đó.

40

Bạn không phải là kinh nghiệm của mình

Một trong những điều nền tảng cần nhớ - không chỉ

bởi bạn mà còn bởi mọi người - là ở chỗ bất kì cái gì bạn

trải qua trong cuộc hành trình bên trong của mình, bạn

đều không phải là nó. Bạn là người đang quan sát nó - nó

có thể là cái không, nó có thể là phúc lạc, nó có thể là im

lặng. Nhưng một điều phải nhớ - dù bạn có trải qua kinh

nghiệm  đẹp  đến  đâu, say mê  đến  đâu, bạn cũng không

phải là nó. 

Bạn là người đang kinh nghiệm nó, và nếu bạn cứ tiếp

tục mãi như thế thì điều tối thượng trong cuộc hành trình

là điểm mà không kinh nghiệm nào còn lại nữa - chẳng

còn im lặng, chẳng phúc lạc, chẳng cái không. Chẳng có

gì còn như một đối thể đối với bạn mà chỉ có chủ thể bạn

thôi.

Tấm gương rỗng không. Nó không phải là cái  đang

phản xạ. Nó là bạn.

Ngay cả người du hành của thế giới nội tâm vĩ  đại

cũng còn bị kẹt trong những kinh nghiệm đẹp đẽ, và trở

nên đồng nhất với những kinh nghiệm này khi nghĩ, “Ta

đã tìm thấy cái ta.” Họ đã dừng lại trước khi đạt tới giai

đoạn cuối cùng nơi tất cả kinh nghiệm đều biến mất.

Chứng ngộ không phải là kinh nghiệm. Đó là trạng

thái bạn bị bỏ lại tuyệt đối một mình, chẳng có gì để biết

cả. Không đối thể hiện hữu, dù đẹp đẽ. Chỉ trong khoảnh

khắc đó mà tâm thức bạn, không bị ngăn trở bởi bất kì đối

thể nào, mới quay lại và đi về nguồn.

Nó trở thành việc tự hiểu biết. Nó trở thành chứng

ngộ.

Tôi phải lưu ý bạn về từ ‘đối thể’. Mọi  đối thể  đều

mang nghĩa cản trở. Chính ý nghĩa của từ đối thể này là

đối lại.

Cho nên đối thể có thể bên ngoài bạn, trong thế giới

vật chất; đối thể có thể bên trong bạn, trong thế giới tâm lí

của bạn, đối thể có thể trong tim bạn, cảm giác, xúc động,

tình cảm, tâm tính bạn. Và đối thể có thể thậm chí trong

thế giới tâm linh của bạn. Và chúng cực lạc đến độ người

ta không thể nào tưởng tượng ra được có gì hơn nữa. Và

nhiều nhà huyền môn của thế giới đã dừng lại ở cái cực

lạc này.  Đó là một chỗ  đẹp  đẽ, một chốn kịch trường,

nhưng họ vẫn còn chưa về đến nhà. |

|

11/10/97 -4 

57

28/03/2010 - 29

58

Khi bạn đi tới điểm tất cả các kinh nghiệm đều vắng

bóng, không còn đối thể nữa, tâm thức không cản trở đó

đi vào vòng tròn - trong sự tồn tại mọi thứ đều di chuyển

theo vòng tròn, nếu không bị cản trở - nó  đến từ cùng

ngọn nguồn con người bạn,  đi vòng tròn. Không thấy

chướng ngại nào với nó - không kinh nghiệm, không đối

thể - thì nó đi ra sau. Và bản thân chủ thể trở thành đối

thể, đối thể.

Đó chính là  điều J. Krishnamurti liên tục nói trong

suốt cả đời: khi người quan sát trở thành cái được quan

sát, hãy biết rằng bạn đã tới nơi. Trước khi đó có cả nghìn

thứ trên đường. Thân thể cho kinh nghiệm của riêng nó,

điều  đã từng  được biết như những kinh nghiệm về các

trung tâm kundalini; bẩy trung tâm trở thành bẩy đoá hoa

sen. Mỗi đoá hoa lại lớn hơn và cao hơn đoá hoa khác, và

hương thơm làm say sưa người ta. Tâm trí cho bạn không

gian lớn, vô giới hạn, vô hạn. Nhưng nhớ câu châm ngôn

nền tảng là vẫn chưa về đến nhà đâu.

Tận hưởng cuộc hành trình và tận hưởng tất cả nhưng

cảnh vật tới trong cuộc hành trình - cây cối, núi non, hoa,

sông, mặt trời và mặt trăng, các ngôi sao - nhưng  đừng

dừng ở bất kì đâu, chừng nào mà chính chủ thể của bạn

còn chưa trở thành đối thể của riêng nó. Khi người quan

sát là cái được quan sát, khi người thấy là cái được thấy

thì bạn đã về nhà.

Ngôi nhà này là ngôi đền thực sự mà chúng ta đã tìm

kiếm, trong bao nhiêu kiếp sống, nhưng chúng ta bao giờ

cũng đi lạc lối. Chúng ta trở nên thoả mãn với những kinh

nghiệm đẹp đẽ.

Người tìm kiếm dũng cảm phải bỏ lại tất cả những

kinh nghiệm  đẹp  đẽ  đó  đằng sau, và tiếp tục dấn bước.

Khi tất cả những kinh nghiệm đã hết sạch và chỉ còn bản

thân người đó còn lại trong sự một mình của mình... thế

thì không cực lạc nào còn lớn hơn điều đó, thế thì không

phúc lạc nào là phúc lạc lớn hơn thế thì thế thì không

chân lí là lại đúng hơn nữa. Bạn đã đi vào cái tôi gọi là

tính thượng đế, bạn đã trở thành một thượng đế.

Một ông già tới gặp bác sĩ. “Tôi có vấn đề vệ sinh,”

ông ta phàn nàn.

“Được, để tôi xem nào. Bác đi tiểu ra sao?”

“Sáng nào cũng đi, vào quãng bẩy giờ, hệt trẻ nhỏ.”

“Tốt. Bác đi ngoài thế nào?”

“Tám giờ sáng hàng ngày, đều như cái máy.”

“Thế thì có vấn đề gì nào?” ông bác sĩ hỏi.

“Nhưng đến chín giờ tôi mới dậy cơ.”

Bạn buồn ngủ và đây là lúc phải dậy.

Tất cả những kinh nghiệm này  đều là kinh nghiệm

của tâm trí  đang ngủ. Tâm trí thức tỉnh chẳng có kinh

nghiệm nào hết cả.

41

Người quan sát không phải là nhân chứng 

Người quan sát và cái được quan sát là hai khía cạnh

của nhân chứng. Khi chúng tan biến vào nhau, khi chúng

tan chảy vào lẫn nhau, khi chúng là một, thì lần đầu tiên

nhân chứng nảy sinh trong toàn bộ của nó. |

|

11/10/97 -4 

59

28/03/2010 - 30

60

Nhưng vấn đề lại nảy sinh với nhiều người. Lí do là ở

chỗ họ nghĩ nhân chứng là người quan sát. Trong tâm trí

họ, người quan sát và nhân chứng là đồng nghĩa. Điều đó

là lầm lạc; người quan sát không phải là nhân chứng mà

chỉ là một phần của nhân chứng thôi. Và bất kì khi nào bộ

phận nghĩ nó là tổng thể thì sai lầm lại nảy sinh.

Người quan sát nghĩa là chủ thể, còn cái được quan

sát nghĩa là đối thể: người quan sát nghĩa là cái ở ngoài,

cái được quan sát, và người quan sát cũng nghĩa là cái ở

bên trong. Bên trong và bên ngoài không thể tách biệt;

chúng gắn bó với nhau, chúng chỉ có thể cùng nhau. Khi

gắn bó này, hay cái một này được kinh nghiệm thì nhân

chứng nảy sinh.

Bạn không thể thực hành được nhân chứng. Nếu bạn

thực hành nhân chứng, bạn sẽ thực hành chỉ có người

quan sát, mà người quan sát thì không phải là nhân

chứng.

Thế thì phải làm gì  đây? Phải tan chảy ra, phải hội

nhập lại. Nhìn hoa hồng, quên hoàn toàn rằng có đối thể

đang được thấy và đối thể là người thấy. Để cái đẹp của

khoảnh khắc  đó, lộc trời của khoảnh khắc  đó tràn ngập

trong bạn cả hai, vậy thì hoa hồng và bạn không còn tách

bạch nữa, nhưng bạn trở thành nhịp điệu, bài ca, cực lạc.

Yêu đương, kinh nghiệm âm nhạc, ngắm mặt trời lặn,

để nó xảy ra lặp lại. Nó càng xảy ra nhiều thì càng tốt

hơn, bởi vì nó không phải là nghệ thuật mà là mẹo. Bạn

phải có linh cảm về nó; khi bạn đã nhận được nó thì bạn

có thể khởi sự nó ở bất kì đâu, bất kì lúc nào.

Khi nhân chứng nảy sinh, chẳng có ai  đang chứng

kiến và cũng chẳng có gì được chứng kiến cả. Nó chỉ là

tấm gương thuần khiết, cái không đang soi gương. Thậm

chí nói đó là cái gương cũng không đúng; đúng hơn nên

nói đó là việc soi gương. Nó phần nhiều là quá trình động

của việc tan chảy và hội nhập; nó không phải là hiện

tượng tĩnh tại, nó là một luồng. Hoa hồng đạt tới bạn, bạn

đi vào trong hoa hồng: đó là việc chia sẻ con người.

Quên ý tưởng nhân chứng là người quan sát  đi; nó

không phải thế. Bạn có thể thực hành làm người quan sát,

còn nhân chứng thì xảy ra. Người quan sát là một loại tập

trung, và người quan sát giữ bạn phân tách. Người quan

sát sẽ nâng cao, làm mạnh thêm bản ngã bạn. Bạn càng

trở thành người quan sát, bạn càng cảm thấy giống như

một hòn đảo - phân tách, đứng xa, xa xôi.

Suốt nhiều thời đại, các nhà sư trên khắp thế giới đã

từng thực hành người quan sát. Họ có thể gọi nó là nhân

chứng, nhưng đấy không phải là nhân chứng. Nhân chứng

là cái gì đó hoàn toàn khác, khác hẳn về chất. Bạn có thể

thực hành, trau dồi người quan sát; bạn có thể trở thành

người quan sát tốt hơn qua việc thực hành nó. 

Các nhà khoa học quan sát, các nhà huyền môn chứng

kiến. Toàn bộ quá trình của khoa học là ở chỗ quan sát:

quan sát rất tinh tường, sắc sảo, sắc bén, cho nên chẳng

bỏ lỡ  điều gì. Nhưng nhà khoa học lại không nhận ra

Thượng đế. Mặc dầu quan sát của ông ta thì rất rất chuyên

gia, thế mà ông ta vẫn chẳng nhận biết được về Thượng

đế. Ông ta chưa bao giờ đi qua Thượng đế; ngược lại, ông

ta chối từ có Thượng đế, vì ông ta càng quan sát - và toàn

bộ quá trình của ông ta là ở chỗ quan sát - ông ta càng trở

nên tách biệt với sự tồn tại. Cây cầu  đã bị gẫy và bức

tường đã dựng lên; ông ta trở thành bị cầm tù trong bản

ngã của riêng mình. |

|

11/10/97 -4 

61

28/03/2010 - 31

62

Nhà huyền môn chứng kiến. Nhưng nhớ lấy, chứng

kiến là việc xảy ra, sản phẩm phụ - sản phẩm phụ của việc

là toàn bộ trong bất kì khoảnh khắc nào, trong bất kì tình

huống nào, trong bất kì kinh nghiệm nào. Tính toàn bộ là

mấu chốt: từ tính toàn bộ mới nảy sinh lộc trời của chứng

kiến.

Quên hoàn toàn việc quan sát đi; điều đó sẽ cho bạn

thông tin chính xác hơn về đối thể được quan sát, nhưng

bạn sẽ còn tuyệt  đối hiển nhiên về tâm thức riêng của

mình.

42

Thiền là mẹo

Thiền là bí  ẩn  đến mức có thể gọi nó là khoa học,

nghệ thuật hay mẹo, mà cũng chẳng mâu thuẫn gì.

Từ một quan điểm nào đó thì đấy là khoa học vì có kĩ

thuật rõ ràng phải thực hiện. Không có ngoại lệ cho nó,

nó gần như một qui luật khoa học.

Nhưng từ một quan điểm khác thì cũng có thể nói nó

là nghệ thuật. Khoa học là sự mở rộng của tâm trí - nó là

toán học, nó là logic, nó là hợp lí. Thiền thuộc về trái tim,

không thuộc về tâm trí - nó không logic, nó gần với tình

yêu. Nó không giống như các hoạt động khoa học khác,

mà giống âm nhạc, thơ ca, hội hoạ, vũ điệu; do đó có thể

gọi nó là nghệ thuật.

Nhưng thiền là bí  ẩn lớn  đến mức dù có gọi nó là

‘khoa học’ và ‘nghệ thuật’ thì vẫn chưa vét cạn được nó.

Nó là mẹo, nó không thể dạy  được. Mẹo không phải là

nghệ thuật. Mẹo là  điều bí  ẩn nhất trong hiểu biết con

người.

43

Khi tôi còn nhỏ, tôi được gửi đến một ông thầy, một

người bơi lội bậc thầy. Ông  ấy là người bơi giỏi nhất

thành phố, còn tôi thì chưa bao giờ biết tới một người mê

sông nước đến như vậy. Nước là thiên thần với ông  ấy,

ông  ấy tôn thờ nó, và sông là nhà ông  ấy. Sáng sớm -

quãng ba giờ sáng - bạn đã thấy ông trên bờ sông và ban

đêm bạn thấy ông ngồi  đấy, thiền bên cạnh dòng sông.

Toàn bộ cuộc  đời ông chỉ bao gồm việc  ở gần với con

sông.

Khi tôi được đem đến cho ông - tôi muốn học bơi -

ông ấy nhìn tôi, ông ấy cảm thấy điều gì đó. Ông ấy nói:

“Nhưng không có cách nào để học bơi cả; ta có thể ném

con xuống nước và rồi việc bơi sẽ tới theo cách của nó.

Không có cách nào  để học nó,  điều  đó không thể dạy

được. Đấy là mẹo, không phải là tri thức.”

Và đấy là điều ông ấy làm - ông ấy ném tôi tôi xuống

nước còn ông  ấy thì  đứng trên bờ. Hai ba lần tôi chìm

nghỉm và tôi cảm thấy tôi gần như chết đuối. Ông ấy vẫn

chỉ  đứng  đấy, ông  ấy thậm chí không cố giúp tôi! Tất

nhiên khi cuộc sống bạn bị đe doạ thì bạn sẽ làm bất kì

điều gì bạn có thể. Cho nên tôi vung tay loạn xạ - chúng

đập tứ tung, cuống cuồng, nhưng mẹo lại tới. Khi cuộc

sống bị nguy khốn thì bạn làm bất kì cái gì bạn có thể

làm... Và bất kì khi nào bạn làm bất kì cái gì bạn có thể

làm một cách toàn bộ thì mọi việc xảy ra!

Tôi có thể bơi! Tôi thật xúc động! “Lần sau,” tôi nói,

“thầy không cần ném con xuống nước nữa - con sẽ tự

nhảy. Bây giờ tôi biết rằng có sức nổi tự nhiên của thân

thể. Đấy không phải là vấn đề bơi lội, đấy chỉ là vấn đề

trở nên hài hoà với yếu tố nước. Một khi bạn hài hoà với

yếu tố nước thì nó sẽ bảo vệ bạn.” |

|

11/10/97 -4 

63

28/03/2010 - 32

64

Kể từ đó, tôi đã ném rất nhiều người vào dòng sông

cuộc đời! và tôi chỉ đứng đấy... Gần như chẳng ai thất bại

cả nếu người đó nhảy. Người ta chắc chắn là học được.

44

Bạn có thể mất vài ngày để thu được mẹo. Nó là mẹo!

Nó không phải là nghệ thuật! Nếu thiền là nghệ thuật thì

nó chắc hẳn phải rất đơn giản để dạy. Vì nó là mẹo nên

bạn phải cố gắng; dần dần bạn có  được nó. Một trong

những giáo sư tâm lí Nhật thử dạy cho trẻ nhỏ, sáu tháng

tuổi, học bơi, và ông ta đã thành công. Thế rồi ông ta lại

thử với đứa trẻ ba tháng tuổi - và ông ta lại thành công.

Bây giờ ông ta thử với đứa trẻ sơ sinh, và tôi hi vọng rằng

ông ta thành công. Có mọi khả năng - bởi vì đấy là mẹo.

Nó không cần bất kì loại kinh nghiệm nào: tuổi tác, giáo

dục... nó chỉ đơn thuần là mẹo. Và nếu đứa trẻ sáu tháng

hay ba tháng tuổi có thể bơi được thì điều đó có nghĩa là

chúng ta tự nhiên được trời phú cho ý tưởng “cách” bơi...

nó có đấy, chúng ta chỉ phải phát hiện nó ra. Chỉ chút ít

nỗ lực và bạn sẽ có khả năng phát hiện ra nó. Điều tương

tự cũng đúng cho thiền - còn đúng hơn là cho việc bơi.

Bạn chỉ phải nỗ lực có chút ít thôi.

45

 |

|

11/10/97 -4 

65

28/03/2010 - 33

66

Các cách thiền

 |

|

11/10/97 -4 

67

28/03/2010 - 34

68

Hai phương pháp

thức tỉnh mạnh mẽ

Đây không phải là việc thiền thực sự. Bạn chỉ mới bắt

đầu hoà hợp. Nó tựa thế này... nếu bạn đã thấy các nghệ

nhân cổ điển Ấn Độ chơi đàn... trong nửa giờ, hay đôi khi

còn lâu hơn, họ đơn thuần chỉ loay hoay với nhạc cụ. Họ

chuyển phím, lên dây cho chặt hơn hay chùng hơn, nghệ

nhân đánh trống thì kiểm tra trống - xem nó đã thật hoàn

hảo hay chưa. Trong suốt nửa giờ họ cứ làm  điều này.

Đấy không phải là nhạc, đấy chỉ là chuẩn bị.

Kundalini không phải là thiền thực sự. Nó chỉ là việc

chuẩn bị. Bạn đang chuẩn bị nhạc cụ của mình. Khi nó đã

sẵn sàng, bạn giữ im lặng, thế thì thiền mới bắt đầu. Thế

thì bạn hoàn toàn ở đó. Bạn đã tự đánh thức mình bằng

cách nhảy nhót, múa may, bằng hít thở, bằng hò hét - tất

cả những cái đó chỉ là phương cách làm cho bạn có thêm

chút ít tỉnh táo hơn là bạn thông thường. Một khi bạn đã

tỉnh táo thì đến chờ đợi. Chờ đợi là thiền. Chờ đợi với đầy

nhận biết. Và thế thì nó tới, nó hạ xuống bạn, nó bao

quanh bạn, nó nô đùa quanh bạn, nó nhảy nhót quanh bạn,

nó lau sạch bạn, nó làm thuần khiết bạn, nó biến đổi bạn.

Thiền động : 

thanh tâm và mở hội

Thiền là hiện tượng năng lượng. Một điều rất cơ bản

cần phải hiểu rõ về mọi kiểu năng lượng, và đây là luật cơ

bản cần phải hiểu: năng lượng chuyển theo cực đối ngẫu.

Đấy là cách thức chuyển vận duy nhất của nó; không có

cách thức nào khác cho chuyển động của nó. Nó chuyển

giữa hai cực đối ngẫu.

Để cho bất kì năng lượng nào trở nên năng động đều

cần tới cực phản diện. Nó cũng tựa như điện chuyển giữa

cực âm và cực dương. Nếu chỉ có cực âm điện sẽ không

xảy ra; hay nếu chỉ có cực dương điện cũng không xảy ra.

Cả hai cực đều cần có. Và khi cả hai cực gặp nhau, chúng

tạo ra điện; thế thì tia lửa phóng ra.

Và điều này cũng như vậy cho mọi kiểu hiện tượng.

Cuộc sống tiếp diễn: giữa  đàn ông và  đàn bà, các cực.

Đàn bà là năng lượng âm của cuộc sống; đàn ông là cực

dương. Họ là điện - do đó mới có nhiều hấp dẫn đến thế.

Chỉ đàn ông thôi cuộc sống sẽ biến mất: riêng mình đàn

bà cũng không thể có cuộc sống  được, chỉ có cái chết.

Giữa  đàn ông và  đàn bà có cân bằng. Giữa  đàn ông và

đàn bà - hai cực này, hai bờ sông này - dòng sông cuộc

sống tuôn chảy. |

|

11/10/97 -4 

69

28/03/2010 - 35

70

Bạn nhìn bất kì đâu cũng đều thấy cùng năng lượng

chuyển giữa các cực, tự nó cân bằng.

Cực này là rất có ý nghĩa cho thiền bởi vì tâm trí là

logic còn cuộc sống biện chứng. Khi tôi nói tâm trí là

logic  điều  đó có nghĩa là nó chuyển theo  đuờng thẳng.

Khi tôi nói cuộc sống là biện chứng, điều đó có nghĩa là

cuộc sống chuyển theo cái  đối lập, không theo  đường

thẳng. Nó dích dắc từ âm sang dương - dương sang âm,

âm sang dương. Nó dích dắc; nó dùng cái đối lập.

Tâm trí chuyển theo đường thẳng, đường kẻ đơn giản.

Nó chẳng bao giờ chuyển sang cái đối lập - nó từ chối cái

đối lập. Nó tin vào một, còn cuộc sống tin vào hai.

Cho nên bất kì cái gì tâm trí tạo ra, nó bao giờ cũng

chọn cái một. Nếu tâm trí chọn im lặng - nếu tâm trí đã

chán chê với mọi tiếng động được tạo ra trong cuộc sống

và nó quyết định phải im lặng - tâm trí đi lên Himalayas.

Nó muốn được im lặng, không muốn bất kì cái gì có kèm

với bất kì kiểu tiếng  động nào. Ngay cả tiếng chim hót

cũng quấy nhiễu nó; tiếng gió xào xạc qua cây cối cũng

làm nó rối trí. Tâm trí muốn im lặng; nó đã chọn đường

thẳng. Bây giờ cái đối lập phải bị chối bỏ hoàn toàn.

Nhưng con người này, người  đang sống trên

Himalayas - đang tìm kiếm im lặng, tránh người khác, cái

đối lập - sẽ trở thành chết; người đó chắc chắn sẽ trở nên

đờ đẫn. Và người đó càng chọn im lặng, người đó càng

trở nên  đờ  đẫn hơn - bởi vì cuộc sống cần cái  đối lập,

thách thức của cái đối lập.

Còn có kiểu im lặng khác tồn tại giữa hai cái đối lập.

Im lặng thứ nhất là im lặng chết, im lặng của nghĩa địa.

Người chết im lặng, nhưng bạn không muốn giống như

người chết. Người chết tuyệt đối im lặng. Chẳng ai có thể

quấy rầy được người đó, tập trung của người đó là hoàn

hảo. Bạn không thể làm được gì để phân tán tâm trí người

đó; tâm trí người đó là tuyệt đối cố định. Cho dù toàn bộ

thế giới có phát khùng tất cả xung quanh người  đó vẫn

còn trong tập trung của mình. Nhưng dù có như thế bạn

vẫn không thích là người chết. Im lặng, tập trung, hay dù

gọi nó là gì đi chăng nữa... bạn vẫn không thích là người

chết - vì nếu bạn im lặng và chết thì im lặng đó vô nghĩa.

Im lặng phải xảy ra trong khi bạn tuyệt đối sinh động,

sống động, sôi động với cuộc sống và năng lượng. Thế thì

im lặng mới có nghĩa. Nhưng thế thì im lặng sẽ có phẩm

chất khác, hoàn toàn khác hẳn. Nó sẽ không đờ đẫn. Nó

sẽ sống động. Nó sẽ là cân bằng tinh tế giữa hai cực.

Người  đang tìm kiếm cân bằng sinh  động, im lặng

sống, sẽ thích tới cả bãi chợ và Himalayas. Người đó sẽ

thích tới bãi chợ để tận hưởng tiếng động, rồi người đó

cũng thích cả việc lên Himalayas để tận hưởng im lặng.

Và người đó sẽ tạo ra cân bằng giữa hai cực đối lập này,

rồi người đó sẽ còn trong cân bằng đó. Mà cân bằng đó

không thể đạt tới được qua nỗ lực tuyến tính.

Đấy chính là  điều  được ngụ ý qua kĩ thuật thiền cố

gắng vô nỗ lực. Thiền dùng các từ đối nhau chan chát - cố

gắng vô nỗ lực, hay cổng vô môn, hay đường vô lộ.

Thiền bao giờ cũng dùng ngay lập tức các từ  đối

nhau, chỉ để cho bạn hướng dẫn rằng quá trình đang xảy

ra là biện chứng, không phải tuyến tính. Cái  đối lập

không  được chối bỏ mà phải  được hấp thu. Cái  đối lập

không được bị gạt sang bên - nó phải được dùng. Gạt nó

sang bên, nó bao giờ cũng sẽ trở thành gánh nặng cho |

|

11/10/97 -4 

71

28/03/2010 - 36

72

bạn. Gạt nó sang bên, nó sẽ đeo đẳng bạn. Không sử dụng

nó, bạn sẽ bị lỡ nhiều.

Năng lượng có thể được hoán chuyển và sử dụng. Và

thế thì bằng cách dùng nó bạn sẽ hoạt bát hơn, sinh động

hơn. Cái đối lập phải được hấp thu thế thì quá trình mới

trở thành biện chứng.

Vô nỗ lực nghĩa là không làm gì cả, bất hoạt - vô

nghiệp akarma.

Nỗ lực nghĩa là làm nhiều, hoạt động - nghiệp karma.

Cả hai đều phải có đấy.

Làm nhiều, nhưng đừng là tác nhân - thế thì bạn đạt

được cả hai. Đi vào trong thế giới, nhưng  đừng là một

phần của nó. Sống trong thế giới nhưng đừng để thế giới

sống trong bạn.

Thế thì mâu thuẫn đã được hấp thu...

Và đó là điều tôi đang làm đây. Thiền Động là mâu

thuẫn. Động nghĩa là cố gắng, nhiều cố gắng, hoàn toàn

cố gắng. Còn thiền nghĩa là im lặng, không cố gắng,

không hoạt động. Bạn có thể gọi nó là thiền biện chứng.

46

Hướng dẫn về Thiền Động

Giai đoạn thứ nhất: 10 phút

Hít vào thở ra nhanh qua mũi, để cho hơi thở được

dồn dập và hỗn  độn. Hơi thở nên  đi sâu vào bên trong

phổi. Thở nhanh hết mức nhưng vẫn phải bảo  đảm thở

sâu. Làm điều này một cách toàn bộ hết mức bạn có thể;

không căng cứng thân thể, phải bảo  đảm cổ và vai vẫn

còn thảnh thơi. Tiếp tục cho tới khi bạn trở thành đúng

việc thở, cho phép việc thở được hỗn độn (điều đó nghĩa

là không theo cách ổn định, dự kiến trước được). Một khi

năng lượng của bạn chuyển động, nó sẽ bắt đầu làm cho

thân thể bạn chuyển động. Cho phép những chuyển động

thân thể được xảy ra, dùng chúng để giúp mình tạo nên

nhiều năng lượng hơn. Vung vẩy tay và thân thể theo cách

tự nhiên sẽ giúp cho năng lượng của bạn dâng lên. Cảm

thấy năng lượng dâng lên, đừng buông bỏ trong giai đoạn

đầu tiên và đừng bao giờ làm chậm đi.

Giai đoạn thứ hai: 10 phút

Tuân theo thân thể bạn. Để thân thể bạn được tự do

bày tỏ bất kì cái gì nó muốn ... Bột phát!... Để cho thân

bạn nắm quyền điều hành. Để cho mọi thứ cần được tung

ra. Hoàn toàn phát rồ... Hát, gào thét, cười, hét, khóc,

nhảy, rung lắc, múa, đá và xoay tròn người. Đừng giữ lại

gì, cứ  để cho toàn bộ thân bạn chuyển  động. Việc tạm

quyền nhỏ thường giúp cho bạn bắt đầu. Đừng bao giờ để

cho tâm trí bạn can thiệp vào cái đang xảy ra. Nhớ phải

toàn bộ với thân bạn.

Giai đoạn thứ ba: 10 phút

Để cho cổ và vai bạn được thảnh thơi, giơ cả hai tay

lên cao hết mức nhưng không khoá khuỷu tay. Tay vẫn giơ

cao, nhảy lên xuống và hô mật chú hoo!...hoo!...hoo! thật

sâu hết mức,  đi từ tận  đáy bụng. Mỗi lần bạn tiếp sàn

bằng bàn chân (phải chắc chắn gót chân chạm sàn),  để

cho âm thanh đập sâu vào trung tâm dục. Cho ra tất cả

những cái bạn có, vét cạn bạn hoàn toàn.

Giai đoạn thứ tư: 15 phút |

|

11/10/97 -4 

73

28/03/2010 - 37

74

Dừng lại! Co cứng bản thân bạn tại bất kì tư thế nào

hiện có. Đừng sắp đặt lại thân thể theo bất kì cách nào.

Chỉ một cái ho, một chuyển  động, bất kì cái gì cũng sẽ

làm tiêu tán luồng năng lượng và cố gắng sẽ bị mất. Là

nhân chứng cho mọi điều đang xảy ra cho bạn.

Giai đoạn thứ năm: 15 phút

Mở hội!... với âm nhạc và vũ điệu bầy tỏ bất kì cái gì

có đó. Mang theo sinh động của bạn trong cả ngày.

Làm sinh thành bản thân bạn

Những hướng dẫn có ích

Hệ thống Thiền Động của tôi bắt đầu từ việc thở, bởi

vì thở có gốc rễ sâu xa trong con người. Bạn có thể chưa

từng quan sát nó, nhưng nếu bạn có thể thay đổi cách thở

của mình, bạn có thể thay đổi được nhiều thứ. Nếu bạn

quan sát việc thở một cách cẩn thận, bạn sẽ thấy rằng khi

bạn giận bạn có nhịp thở đặc biệt. Khi bạn đang yêu, nhịp

thở hoàn toàn khác đến với bạn. Khi bạn đang thảnh thơi

nhịp thở bạn cũng khác; khi bạn đang căng thẳng nhịp thở

bạn cũng khác. Cùng một lúc bạn không thể thở theo kiểu

bạn vẫn làm khi thảnh thơi hay giận dữ. Điều  ấy không

thể được.

Khi bạn  đang dâng lên trong dục nhịp thở của bạn

thay đổi. Nếu bạn không cho phép việc thở được thay đổi

việc dục dâng lên sẽ tự động bị loại bỏ. Điều này có nghĩa

là việc thở có quan hệ sâu sắc tới trạng thái tinh thần bạn.

Nếu bạn thay đổi cách thở bạn có thể thay đổi trạng thái

của tâm trí. Hay, nếu bạn thay đổi trạng thái của tâm trí

nhịp thở cũng đổi theo.

Cho nên tôi bắt  đầu từ việc thở và tôi gợi ý nên có

mười phút thở hỗn  độn trong giai  đoạn  đầu tiên của kĩ

thuật này. Bằng cách thở hỗn  độn tôi ngụ ý thở sâu,

nhanh, mạnh, không theo nhịp điệu nào cả - chỉ có hít vào

và tống ra, hít vào và thở ra, thật mạnh mẽ, thật sâu, thật

dồn dập nhất có thể được. Hít vào rồi lại tống ra.

Việc thở hỗn độn này dự định để tạo ra hỗn độn bên

trong hệ thống bị ức chế của bạn. Dù bạn là gì, bạn cũng

đang theo một kiểu thở nào đó. Đứa trẻ thở theo cách đặc

biệt. Nếu bạn sợ dục bạn cũng thở theo một cách đặc biệt.

Bạn không thể thở sâu bởi vì mọi nhịp thở rất sâu  đều

động tới trung tâm dục. Nếu bạn sợ hãi bạn không thể thở

sâu được. Sợ hãi tạo ra thở nông.

Cách thở hỗn độn này được dự định để phá huỷ mọi

mẫu hình quá khứ của bạn. Dù bạn đã làm cho bản thân

mình thành thế nào, cách thở hỗn độn này cũng định phá

huỷ nó. Thở hỗn độn tạo ra hỗn độn bên trong bạn bởi vì

chừng nào hỗn độn còn chưa được tạo ra, bạn còn chưa

thả lỏng  được những xúc  động  ức chế của mình. Và

những xúc động này bây giờ đi vào thân.

Bạn không phải là thân thể  và tâm trí; bạn là thân

thể/tâm trí, tâm lí/thân thể. Bạn là cả hai hợp lại. Cho nên

bất kì cái gì được làm cho thân thể bạn cũng đều đạt tới

tâm trí bạn và bất kì cái gì được làm với tâm trí cũng đều

đạt tới thân thể. Thân thể và tâm trí là hai đầu của cùng

một thực thể.

Mười phút thở hỗn độn thật kì diệu! Nhưng phải hỗn

độn. Đấy không phải là kiểu pranayama, thở yoga. Nó chỉ

đơn thuần tạo ra hỗn độn qua việc thở. Và nó tạo ra hỗn

độn theo nhiều lí do. |

|

11/10/97 -4 

75

28/03/2010 - 38

76

Việc thở sâu và nhanh đem cho bạn nhiều ô xi hơn.

Càng nhiều ô xi trong thân thể, bạn càng trở nên sinh

động hơn, càng giống con vật hơn. Con vật sinh động còn

con người nửa chết nửa sống. Bạn phải được trở lại thành

con vật lần nữa. Chỉ có thế thì cái gì đó cao hơn mới phát

triển trong bạn.

Nếu bạn chỉ nửa sống, chẳng cái gì có thể làm được

với bạn cả. Cho nên việc thở hỗn độn này sẽ làm cho bạn

giống như con vật: sinh động, rung động, hoạt bát - với

nhiều ô xi hơn trong máu, nhiều năng lượng hơn trong

các tế bào. Các tế bào thân thể sẽ trở nên sống động hơn.

Việc cung cấp ô xi này giúp để tạo ra điện thân thể - hay,

bạn có thể gọi nó là năng lượng sinh học. Khi có  điện

trong thân thể, bạn có thể đi sâu hơn vào bên trong, vượt

ra ngoài bản thân bạn. Điện sẽ làm việc bên trong bạn.

Thân thể có nguồn  điện riêng của nó. Nếu bạn  đập

vào chúng với việc thở nhiều hơn và nhiều ô xi hơn, nó

bắt đầu chảy. Và nếu bạn trở nên thực sự sống động, bạn

không còn là thân thể nữa. Bạn càng trở nên sống động,

năng lượng càng chạy trong hệ thống của bạn và bạn càng

ít tự cảm thấy mình về mặt thể chất. Bạn sẽ cảm thấy

giống năng lượng nhiều hơn, ít giống vật chất hơn.

Và bất kì khi nào xảy ra việc bạn sống  động hơn,

trong những khoảnh khắc đó bạn không còn hướng thân

thể nữa. Nếu dục có hấp dẫn đến thế thì một trong những

lí do của nó là thế này: nếu bạn thực sự trong hành động,

đi vào toàn bộ, sống động toàn bộ, bạn không còn là thân

thể nữa - chỉ là năng lượng. Việc cảm thấy năng lượng

này, sống  động với năng lượng này là rất cần thiết nếu

bạn định vượt ra ngoài.

Bước thứ hai trong kĩ thuật Thiền  Động của tôi là

thanh tâm. Tôi bảo bạn phải điên khùng có ý thức. Dù bất

kì cái gì đến với tâm trí bạn - bất kì cái gì - cho phép nó

được bày tỏ chính nó; hợp tác với nó. Đừng kháng cự; chỉ

là luồng xúc động.

Nếu bạn muốn hò hét, cứ hò hét. Hợp tác với nó. Hò

hét sâu, hò hét toàn bộ trong đó toàn thể con người bạn

đều tham gia vào, là rất có giá trị trị liệu, trị liệu sâu sắc.

Nhiều thứ, nhiều bệnh tật sẽ bị đào thải chỉ bởi việc hò

hét này. Nếu hò hét này là toàn bộ, toàn thể con người

bạn sẽ ở trong đó.

Cho nên trong mười phút tiếp (bước thứ hai này cũng

kéo dài mười phút) cho phép bản thân bạn tự diễn tả qua

việc kêu la, múa may, hò hét, khóc lóc, nhảy nhót, cười

nói - ‘lập dị’ như người ta vẫn nói. Trong vài ngày bạn sẽ

cảm thấy đó là gì.

Lúc ban đầu có thể đó là cố gắng, bị cưỡng bách, hay

thậm chí chỉ là tạm quyền. Chúng ta đã trở nên sai lầm

đến mức mọi thứ ta làm đều chẳng có gì chân thực hay

đích thực cả. Chúng ta không cười nói, chúng ta không

kêu la, chúng ta không hò hét một cách  đích thực. Mọi

thứ chỉ là giả tạo - mặt nạ. Cho nên khi bạn bắt đầu thực

hiện kĩ thuật này - lúc đầu - có thể phải cưỡng bách. Có

thể cần tới nỗ lực; có thể chỉ là tạm quyền. Nhưng chớ

băn khoăn về  điều  đó. Cứ tiếp tục  đi. Chẳng mấy chốc

bạn sẽ động chạm tới những ngọn nguồn nơi bạn đã ức

chế nhiều thứ. Bạn sẽ chạm tới những nguồn này, và khi

chúng được khơi ra, bạn sẽ cảm thấy nhẹ gánh. Cuộc sống

mới sẽ tới với bạn; sinh thành mới sẽ xảy ra. |

|

11/10/97 -4 

77

28/03/2010 - 39

78

Sự nhẹ gánh này là cơ sở và không có nó thì không

thể có thiền cho con người như chính bản thân người đó.

Lần nữa, tôi không nói về các ngoại lệ. Chúng chẳng liên

can gì.

Với bước thứ hai này - khi mọi thứ đã được tống ra -

bạn trở nên vắng lặng. Và đây là điều được ngụ ý bởi tính

không: được trống rỗng khỏi mọi ức chế. Trong cái trống

rỗng này có thể làm điều gì đó. Biến đổi có thể xảy ra;

thiền có thể xảy ra. Thế rồi trong bước thứ ba tôi dùng âm

hoo. Nhiều âm thanh đã được dùng trong quá khứ. Mỗi

âm thanh đều có cái gì đó đặc biệt để dùng. Chẳng hạn

người Hindu  đã dùng âm  aum. Âm này có thể là quen

thuộc với bạn. Nhưng tôi không gợi ý âm aum.

Aum đập vào trung tâm tim, nhưng con người không

còn định tâm ở tim nữa. Aum gõ vào cánh cửa mà không

ai có nhà.

Người Sufi đã dùng hoo, và nếu bạn nói hoo thật to

thì nó sẽ đi sâu vào trung tâm dục. Cho nên âm thanh này

được dùng chỉ như việc đập vào bên trong. Khi bạn trở

thành trống rỗng và vắng lặng thì âm thanh này có thể đi

vào bên trong bạn.

Chuyển vận của âm thanh này chỉ có thể có khi bạn

trống rỗng. Nếu bạn còn đầy những kìm nén thì chẳng có

gì xảy ra cả. Và đôi khi thậm chí còn nguy hiểm khi dùng

bất kì mật chú hay âm thanh nào khi bạn đầy những kìm

nén. Mỗi tầng kìm nén sẽ làm thay đổi con đường của âm

thanh và kết quả chung cuộc có thể là cái gì đó bạn chưa

hề mơ tới, chưa hề trông đợi, chưa bao giờ mong muốn.

Bạn cần tâm trí vắng lặng; chỉ có thế thì mới có thể dùng

được mật chú.

Cho nên tôi chưa hề gợi ý câu mật chú nào cho bất kì

ai như người đó hiện thế. Trước hết phải thanh tâm. Đừng

bao giờ dùng câu mật chú hoo này mà không thực hiện

hai bước đầu tiên. Không bao giờ được dùng câu mật chú

nếu chưa thực hiện hai bước  đó. Chỉ trong bước thứ ba

(trong mười phút) mới được dùng mật chú hoo này - nói

thật to,  đem toàn bộ năng lượng của bạn vào trong nó.

Bạn  đang  đập thẳng vào năng lượng của mình bằng âm

thanh này. Và khi bạn trống rỗng - khi bạn đã được làm

trống rỗng bởi thanh tâm của bước thứ hai - thì hoo này sẽ

đi sâu xuống và đập vào trung tâm dục.

Có thể đập vào trung tâm dục theo hai cách. Cách thứ

nhất là tự nhiên. Bất kì khi nào bạn bị hấp dẫn bởi người

khác giới, trung tâm dục đều bị đập vào từ bên ngoài. Và

cái đập đó cũng là rung động tinh tế. Đàn ông bị hấp dẫn

tới đàn bà hay đàn bà bị hấp dẫn tới đàn ông. Sao vậy? Có

cái gì trong người đàn ông và có cái gì trong người đàn bà

để gây ra điều đó vậy? Điện dương hay âm đã đập vào họ,

rung  động tinh tế. Thực sự  đó là âm thanh. Chẳng hạn,

bạn có thể đã quan sát rằng chim chóc dùng âm thanh gợi

dục. Tất cả mọi tiếng hót đều có tính dục. Chúng va đập

lẫn nhau bằng âm thanh  đặc biệt. Những âm thanh này

đập vào trung tâm dục của giới khác.

Rung động tinh tế của điện đang đập vào bạn từ bên

ngoài. Khi trung tâm dục của bạn bị đập vào từ bên ngoài

năng lượng của bạn bắt  đầu chảy ra ngoài - hướng tới

người khác. Thế thì sẽ có việc tái tạo, sinh thành. Một ai

khác sẽ được sinh ra từ bạn.

Hoo đập vào cùng trung tâm năng lượng, nhưng lại từ

bên trong. Và khi trung tâm dục bị đập vào từ bên trong

thì năng lượng bắt đầu chảy vào bên trong. Luồng năng |

|

11/10/97 -4 

79

28/03/2010 - 40

80

lượng bên trong này làm thay đổi bạn hoàn toàn. Bạn trở

nên được biến đổi: bạn cho sinh thành chính bạn.

Bạn được biến đổi chỉ khi năng lượng của bạn chạy

hoàn toàn theo chiều đối lập. Ngay bây giờ nó đang chảy

ra ngoài, nhưng rồi nó bắt đầu chảy vào trong. Bây giờ nó

đang chảy xuống, nhưng rồi nó sẽ chảy lên. Luồng năng

lượng chảy lên này chính là cái được biết tới như luồng

kundalini. Bạn sẽ cảm thấy nó thực tế  đang chảy trong

xương sống mình, và nó càng đi lên cao thì bạn cũng càng

đi lên cao với nó. Khi năng lượng này  đạt tới

brahmarandra - trung tâm cuối cùng trong bạn: trung tâm

thứ bẩy, ngụ tại đỉnh đầu - bạn là người cao nhất có thể

có.

Trong bước thứ ba, tôi dùng hoo như phương tiện để

đem năng lượng bạn lên cao. Ba bước  đầu tiên này là

thanh tâm. Chúng không phải là thiền mà chỉ là chuẩn bị

cho thiền. Chúng là ‘chuẩn bị sẵn sàng’ để nhảy, không

phải chính việc nhảy.

Bước thứ tư là cái nhảy. Trong bước thứ tư tôi bảo

bạn dừng lại! Khi tôi nói “Dừng lại!” bạn phải dừng hoàn

toàn. Không làm bất kì cái gì hết cả bởi vì bất kì cái gì

bạn có thể làm cũng đều trở thành phân tán và bạn sẽ lỡ

mất vấn  đề. Bất kì cái gì - dù chỉ ho hay sổ mũi - bạn

cũng sẽ lỡ toàn bộ sự việc bởi vì tâm trí đã trở nên phân

tán. Thế thì luồng đi lên sẽ dừng lại ngay lập tức bởi vì

chú ý của bạn đã chuyển đi.

Không làm bất kì cái gì. Bạn chẳng chết được. Cho

dù sổ mũi có tới và bạn không sổ mũi trong mười phút

bạn cũng chẳng chết. Nếu bạn cảm thấy muốn ho, nếu

bạn cảm thấy ngứa cổ và bạn không làm gì cả, bạn cũng

chẳng chết. Cứ  để thân thể còn như chết sao cho năng

lượng có thể chuyển theo luồng đi lên.

Khi năng lượng đã chuyển theo luồng đi lên, bạn trở

thành ngày một im lặng hơn. Im lặng là sản phẩm phụ của

việc chuyển năng lượng lên trên và căng thẳng là sản

phẩm phụ của việc năng lượng chuyển xuống dưới. Bây

giờ toàn bộ cơ thể bạn sẽ trở thành im lặng  đến thế -

dường như nó đã tan biến. Bạn sẽ không thể nào cảm thấy

nó. Bạn sẽ trở thành phi thân thể. Và khi bạn im lặng,

toàn bộ sự tồn tại cũng im lặng bởi vì sự tồn tại không gì

khác hơn tấm gương. Nó phản chiếu bạn. Trong hàng

nghìn hàng nghìn tấm gương, nó đều phản chiếu bạn. Khi

bạn im lặng, toàn bộ sự tồn tại cũng trở thành im lặng.

Trong im lặng của bạn tôi sẽ bảo chỉ là nhân chứng - tỉnh

táo thường trực: không làm bất kì điều gì, nhưng chỉ còn

là nhân chứng, chỉ duy trì với chính bạn; không làm bất kì

điều gì - không chuyển  động, không ham muốn, không

trở thành - nhưng chỉ còn lại đó, im lặng chứng kiến điều

xảy ra.

Việc còn lại trong trung tâm, trong bản thân bạn là có

thể  được bởi vì có ba bước  đầu tiên. Chừng nào mà ba

bước này còn chưa được hoàn thành, bạn không thể nào

còn lại với bản thân mình được. Bạn có thể cứ nói về nó,

nghĩ về nó, mơ về nó nhưng nó sẽ không xảy ra bởi vì

bạn không sẵn sàng.

Ba bước đầu tiên này sẽ làm cho bạn sẵn sàng còn lại

với khoảnh khắc đó. Chúng sẽ làm cho bạn nhận biết. Đó

là thiền. Trong việc thiền đó cái gì đó xảy ra bên ngoài lời

nói. Và khi nó xảy ra, bạn sẽ chẳng bao giờ như cũ nữa;

điều ấy không thể được. Đấy là trưởng thành; đấy không

phải đơn thuần là kinh nghiệm. Đấy là trưởng thành.

47

 |

|

11/10/97 -4 

81

28/03/2010 - 41

82

Nhớ, vẫn còn là nhân chứng

Đây là việc thiền trong đó bạn phải liên tục tỉnh táo,

có ý thức, nhận biết về bất kì cái gì bạn làm. Duy trì là

nhân chứng. Đừng bỏ mất.

Rất dễ bị bỏ mất. Trong khi bạn đang thở bạn có thể

quên mất. Bạn có thể trở thành một với việc thở nhiều đến

mức bạn có thể quên mất nhân chứng. Nhưng thế thì bạn

sẽ lỡ vấn đề. Thở thật nhanh, thật sâu đem toàn bộ năng

lượng của bạn vào nó, nhưng vẫn còn là nhân chứng.

Quan sát điều đang xảy ra, dường như bạn chỉ là khán

giả, dường như toàn bộ mọi việc đang xảy ra cho ai đó

khác, dường như toàn bộ vấn đề đang xảy ra trong thân

thể còn tâm thức, chỉ tập trung và nhìn nhận. 

Việc chứng kiến này phải được thực hiện trong cả ba

bước. Và khi mọi thứ dừng lại, và trong bước thứ tư bạn

đã trở thành hoàn toàn bất hoạt, đông cứng, tỉnh táo này

sẽ lên tới đỉnh của nó.

48

Thiền Kundalini

Đây là cách thiền chị em thân thiết với Thiền Động.

Nó bao gồm bốn giai đoạn, mỗi giai đoạn 15 phút.

Giai đoạn thứ nhất: 15 phút

Thả lỏng và  để cho toàn bộ thân thể bạn rung lắc,

cảm thấy năng lượng dâng lên từ chân. Để cho mọi thứ

xảy ra và trở thành việc rung lắc. Mắt bạn có thể mở hay

nhắm.

Giai đoạn thứ hai: 15 phút

Nhảy nhót... theo mọi cách bạn cảm thấy, và để cho

toàn bộ thân thể chuyển động như nó muốn.

Giai đoạn thứ ba: 15 phút

Nhắm mắt và tĩnh lặng, ngồi hay đứng... chứng kiến

bất kì điều gì đang xảy ra bên trong và bên ngoài.

Giai đoạn thứ tư: 15 phút

Mắt nhắm, nằm ra và tĩnh lặng.

Nếu bạn tiến hành Thiền Kundalini này, cho phép

việc rung lắc, nhưng bạn đừng làm việc đó. Giữ im lặng,

cảm thấy nó tới và khi thân thể bạn bắt đầu hơi chút rung

rinh, giúp nó nhưng  đừng làm thay nó. Tận hưởng nó, |

|

11/10/97 -4 

83

28/03/2010 - 42

84

cảm thấy phúc lạc về nó, cho phép nó, đón nhận nó, đón

chào nó, nhưng đừng mang ý chí làm nó.

Nếu bạn cưỡng bức nó, nó sẽ trở thành bài tập, bài tập

thể dục thân thể. Thế thì rung động sẽ có đấy nhưng chỉ

trên bề mặt, nó sẽ không thấm vào bạn. Bạn sẽ vẫn còn

cứng nhắc, tựa hòn đá, tựa tảng đá bên trong; bạn sẽ vẫn

còn là người thao tác, tác nhân, và thân thể sẽ chỉ theo

sau. Thân thể không thành vấn đề - bạn mới là vấn đề.

Khi tôi nói rung lắc tôi muốn nói cái cứng nhắc của

bạn, con người tựa tảng đá của bạn phải rung lắc tới chính

nền tảng để cho nó trở thành chất lỏng, tan ra, chảy ra. Và

khi con người tựa tảng  đá trở thành chất lỏng, thân thể

bạn sẽ theo sau. Thế thì không có rung lắc nữa, chỉ còn

việc rung lắc. Thế thì chẳng có ai làm việc đó, nó chỉ đơn

thuần xảy ra. Thế thì tác nhân cũng không có đó.

49

 |

|

11/10/97 -4 

85

28/03/2010 - 43

86

Trị liệu thiền Osho 

Các phương pháp thiền cổ  đại tất cả  đều  được xây

dựng ở phương Đông. Chúng chưa bao giờ xem xét đến

người phương Tây... Tôi  đang tạo ra những kĩ thuật

không chỉ dành cho người phương Đông mà  đơn thuần

cho mọi người - cả phương Đông lẫn phương Tây.

Trong thời kì 18 tháng trước khi Osho rời bỏ thân thể

mình, Người đã tạo ra một loạt “trị liệu thiền” mới. Đơn

giản và hiệu quả duy nhất, chúng bao gồm một số tối

thiểu những tương tác trong những người tham dự, nhưng

năng lượng của nhóm lại giúp cho từng cá nhân  đi sâu

hơn vào quá trình riêng của mình.

Thiền hoa hồng

huyền bí Osho 

Biểu tượng hoa hồng huyền bí là ở chỗ nếu con người

chăm sóc hạt mầm mà người  đó  được sinh ra cùng nó,

đem lại đất trồng thích hợp cho nó, cho nó bầu không khí

thích hợp và rung động thích hợp, đi trên đường phải, nơi

hạt mầm có thể bắt đầu trưởng thành, thế thì trưởng thành

tối thượng sẽ được tượng trưng bằng hoa hồng huyền bí -

khi con người bạn nở hoa và mở tất cả những cánh hoa ra

để cho hương thơm lan toả. 

Với những người muốn đi sâu hơn, tôi đã chọn việc

tạo ra cách trị liệu thiền. Phần thứ nhất bao gồm việc cười

- trong ba giờ, người ta chỉ cười không vì lí do gì cả. Và

bất kì khi nào cái cười của họ bắt  đầu tắt  đi, họ lại nói

“Ya-Hoo!” và cười sẽ trở lại. Đào sâu trong ba giờ bạn sẽ

ngạc nhiên là biết bao tầng bụi bặm  đã tích tụ lên con

người bạn. Nó sẽ cắt qua chúng tựa như lưỡi gươm trong

một cú đánh. Trong bẩy ngày liên tục, ba giờ mỗi ngày...

bạn không thể quan niệm được biết bao biến đổi có thể

xảy ra cho con người bạn.

Và rồi phần thứ hai là việc khóc. Phần thứ nhất loại

bỏ mọi thứ cản trở cái cười của bạn - tất cả những cấm

đoán của loài người quá khứ, tất cả những kìm nén, nó cắt

bỏ chúng đi. Nó đem lại không gian mới bên trong bạn. |

|

11/10/97 -4 

87

28/03/2010 - 44

88

Nhưng bạn vẫn còn phải đi thêm vài bước nữa để đạt tới

ngôi đền con người bạn, bởi vì bạn đã kìm nén quá nhiều

buồn, quá nhiều thất vọng, quá nhiều lo nghĩ, quá nhiều

nước mắt - tất cả chúng vẫn còn đó, che phủ bạn và phá

huỷ cái đẹp của bạn, duyên dáng của bạn, vui vẻ của bạn.

Ngày xưa ở Mông cổ người ta có ý tưởng cổ đại là

mọi kiếp sống, bất kì nỗi đau nào cũng bị ngăn chặn... và

nỗi đau quả bị ngăn chặn, bởi vì chẳng ai muốn nó. Bạn

không muốn  đau khổ, cho nên bạn ngăn chặn nó, bạn

tránh nó, bạn ngoảnh mặt đi chỗ khác. Nhưng nó cứ còn

đấy.

Và ý tưởng của người Mông cổ - và tôi cũng đồng ý

với điều đó - là hết kiếp nọ đến kiếp kia nó cứ tích luỹ

trong bạn; nó trở thành gần như cái vỏ đau đớn cứng rắn.

Nếu bạn đi vào trong bạn sẽ thấy cả hai, cười và khóc. Đó

là lí do tại sao đôi khi xảy ra là bằng việc cười, đột nhiên

bạn thấy nước mắt cũng trào ra - rất lẫn lộn, vì thông

thường ta nghĩ chúng là mâu thuẫn nhau. Khi bạn tràn

đầy nước mắt,  đấy không phải là lúc cười, hay khi bạn

đang cười, chẳng có lí do đúng cho khóc. Nhưng sự tồn

tại không tin vào các khái niệm, các tư tưởng của bạn: sự

tồn tại siêu việt trên mọi quan niệm của bạn, cái vốn nhị

nguyên, cái dựa trên nhị nguyên. Ngày và đêm, cười và

khóc, đau khổ và phúc lạc, chúng cứ tới cùng nhau.

Khi một người đạt tới con người bên trong nhất của

mình, người đó sẽ thấy tầng đầu tiên là cười và tầng thứ

hai là đau đớn, khóc lóc.

Cho nên trong bẩy ngày, bạn phải cho phép bản thân

mình được khóc lóc, kêu gào, chẳng vì lí do gì hết cả - chỉ

để cho nước mắt sẵn sàng trào ra. Bạn vẫn đang ngăn cản

chúng; chỉ đừng ngăn cản nữa thôi. Và bất kì khi nào bạn

cảm thấy chúng không tới, nói “Ya-Boo!” Đấy là những

âm thanh thuần khiết, được dùng như một kĩ thuật để đem

lại tất cả cái cười và tất cả cái khóc của bạn và lau sạch

bạn hoàn toàn, cho nên bạn có thể trở thành đứa trẻ hồn

nhiên.

Cuối cùng, phần thứ ba là chứng kiến - người quan

sát trên núi. Cuối cùng, sau cười và khóc, chỉ còn lại im

lặng chứng kiến. Chứng kiến theo cách riêng của nó là

việc chặn lại tự động. Việc khóc dừng lại khi bạn chứng

kiến nó, nó trở thành tiềm tàng. Việc thiền này loại bỏ

khóc và cười trước đó, cho nên chẳng còn gì để mà chặn

lại nữa trong việc chứng kiến của bạn. Thế thì việc chứng

kiến đơn thuần mở ra bầu trời thuần khiết. Cho nên trong

bẩy ngày bạn kinh nghiệm đơn thuần sự sáng tỏ.

Đây hoàn toàn là cách thiền của tôi.

Bạn sẽ ngạc nhiên rằng không cách thiền nào có thể

mang đến cho bạn nhiều như chiến lược nhỏ này. Đây là

kinh nghiệm của tôi với nhiều cách thiền, rằng điều cần

phải làm là phải phá vỡ hai tầng bên trong bạn. Cái cười

của bạn đã bị kìm nén; bạn đã được bảo, “Đừng cười, đây

là vấn đề nghiêm trang.” Bạn không được phép cười trong

nhà thờ, hay trong lớp đại học...

Cho nên tầng thứ nhất là cười, nhưng một khi cười đã

qua đi, bạn bỗng nhiên sẽ thấy bản thân mình tràn ngập

với nước mắt, đau khổ. Nhưng cả cái đó nữa cũng sẽ là

hiện tượng nặng gánh lớn lao. Nhiều kiếp sống đau đớn

và khổ cực sẽ biến mất. Nếu bạn có thể vứt bỏ hai tầng

này, bạn có thể tìm thấy chính mình. |

|

11/10/97 -4 

89

28/03/2010 - 45

90

Chẳng có ý nghĩa nào trong các từ ‘Ya-hou’ và ‘Ya-

bou’ cả. Đấy chỉ là công cụ, âm thanh có thể dùng cho

mục đích nào đó để đi vào trong con người bạn.

Tôi đã phát minh ra nhiều cách thiền, nhưng có lẽ đây

là cách nền tảng và bản chất nhất. Nó có thể dẫn đưa cả

thế giới... 

Mọi xã hội  đều  đã làm quá nhiều  điều tệ hại bằng

cách ngăn cản vui vẻ của bạn cũng như nước mắt của bạn.

Nếu người già bắt đầu khóc bạn sẽ nói, “Bác làm gì vậy?

Bác phải cảm thấy xấu hổ chứ; bác không còn là đứa trẻ

con nữa, rồi ai  đó lại coi thường bác vì bác  đang khóc.

Bác làm cái gì bình thường khác, nhưng đừng kêu khóc

nữa.” Đấy bạn xem - cứ  đứng trong phố mà khóc xem,

đám đông sẽ tụ lại để an ủi bạn: “Thôi đừng khóc nữa! Dù

cái gì có xảy ra, quên hết cả đi, nó đã xảy ra rồi.” Chẳng

ai biết điều gì đã xảy ra, chẳng ai có thể giúp được bạn,

nhưng mọi người đều cố gắng - “Đừng khóc nữa!” Và lí

do là ở chỗ nếu bạn cứ khóc thế thì họ cũng bắt đầu khóc,

bởi vì họ cũng tràn đầy nước mắt. Nhưng giọt nước mắt

đó là rất gần với mắt họ.

Và việc khóc lóc, kêu gào, cười nói là lành mạnh. Bây

giờ các nhà khoa học  đang phát hiện ra rằng kêu gào,

khóc lóc, cười nói là lành mạnh lắm, không chỉ về thể

chất mà còn cả về tâm lí nữa. Chúng có rất nhiều khả

năng giữ cho bạn lành mạnh. Toàn bộ loài người đã đi tới

chút gàn dở bởi lí do đơn giản là chẳng ai cười hoàn toàn

cả, vì tất cả mọi người xung quanh sẽ nói, “Anh làm gì

thế? Anh có là trẻ con nữa không đấy? - tuổi này mà lại

cười thế à? Con anh sẽ nghĩ gì? Im đi thôi!”

Nếu bạn kêu khóc mà không có lí do nào, chỉ như bài

tập, việc thiền..., chẳng ai tin vào điều đó. Nước mắt chưa

bao giờ được chấp nhận là thiền cả. Và tôi bảo bạn, chúng

không chỉ là thiền, chúng còn là thuốc nữa đấy. Bạn sẽ có

cái nhìn tốt hơn và bạn sẽ có linh ảnh bên trong tốt hơn.

Tôi  đang trao cho bạn kĩ thuật rất nền tảng, tươi tắn và

còn chưa bao giờ  được dùng tới, và đang trở thành phổ

biến khắp thế giới, không hoài nghi gì nữa, vì hiệu quả

của nó sẽ biểu lộ cho bất kì ai rằng người đó sẽ trở nên trẻ

hơn, người đó sẽ trở nên đáng yêu hơn, người đó sẽ trở

nên duyên dáng hơn. Người  đã trở nên linh hoạt hơn,

cũng ít cuồng tín hơn; người đã trở nên vui vẻ hơn, cũng

tưng bừng hơn.

Tất cả điều mà thế giới này cần là lau sạch khỏi trái

tim mọi ức chế của quá khứ. Và cười cùng khóc có thể

làm được cả hai. Khóc sẽ lôi ra tất cả mọi đau khổ vẫn ẩn

kín bên trong bạn còn cười sẽ lôi ra tất cả những cái vẫn

ngăn cản cực lạc của bạn. Một khi bạn đã học được nghệ

thuật này, bạn sẽ ngạc nhiên lắm: sao mãi  đến giờ mới

bảo cho tôi điều này? Có lí do đấy: chẳng ai muốn loài

người có tươi tắn của hoa hồng cùng hương thơm và cái

đẹp.

Tôi đã gọi loạt bài giảng này là Hoa hồng Huyền bí.

“Ya-Hoo!” là câu mật chú để đem hoa hồng huyền bí vào

chính trung tâm bạn, để mở trung tâm bạn ra và lan toả

hương thơm của bạn, và Hoa hồng Huyền bí là sự hoàn

thành của con người bên trong của bạn.

50

Hướng dẫn |

|

11/10/97 -4 

91

28/03/2010 - 46

92

Cách thiền này có ba phần, kéo dài trong 21 ngày,

cũng có thể được thực hiện một mình.

1. Hướng dẫn cười

Cái cười đích thực, chẳng về cái gì cả. Nó đơn thuần

nảy sinh trong bạn như hoa nở trên cây. Nó chẳng có lí do

nào, không lời giải thích hợp lí. Nó là bí ẩn; do đó là biểu

tượng cho hoa hồng huyền bí.

Trong bẩy ngày, bắt đầu bằng việc kêu lên “Ya-hou!”

(nói là  “Ya-hu”)một số lần nào  đó, rồi cứ thế mà cười

chẳng vì gì cả trong 45 phút nếu bạn thực hành một mình

hay trong liền 3 giờ nếu bạn có một nhóm. Bạn có thể

ngồi hay nằm xuống. Một số người thấy nằm ngửa giúp

cho cơ dạ dầy và cho phép năng lượng chuyển vận dễ

dàng hơn. Một số người thấy rằng đắp tấm chăn mỏng lên

người hay phủ lên chân giúp  đem lại việc cười, cái rúc

rích trẻ thơ trong họ. Nhấn mạnh là tìm ra cái cười bên

trong của bạn, cái cười không vì nguyên cớ gì cả, cho nên

mắt bạn nói chung vẫn nhắm. Tuy nhiên ánh mắt chạm

vào bạn bè của bạn làm nảy ra tiếng cười, cũng tốt.

Cứ  để cho thân thể bạn lăn lộn theo cách vui vẻ và

đùa nghịch, với hồn nhiên của trẻ thơ trong bạn, và cho

phép bản thân bạn được cười một cách toàn bộ. 

Vào mọi lúc, bạn có thể đi tới gặp khối cản, cái đã có

đó trong nhiều thế kỉ, ngăn cản cái cười của bạn. Khi điều

này xảy ra, kêu lên Ya-Hoo! hay nói lúng búng (những âm

vô nghĩa) cho đến khi cái cười nảy sinh trở lại.

Buông bỏ: Vào cuối giai  đoạn cười, ngồi hoàn toàn

bất động trong vài phút, mắt nhắm. Trong thân thể đông

cứng như bức tượng, tụ hội tất cả năng lượng vào bên

trong. Rồi buông bỏ: thảnh thơi thân thể bạn hoàn toàn

và cho phép nó đổ xuống không cố gắng và không kiểm

soát gì. Khi bạn cảm thấy sẵn sàng, ngồi dậy và ngồi im

lặng, quan sát trong 15 phút.

2. Hướng dẫn khóc

Khi cái cười đã qua đi, bạn sẽ thấy mình tràn ngập với

khóc lóc,  đau  đớn. Nhưng  điều  đó nữa cũng sẽ là hiện

tượng nhẹ gánh lớn lao. Nhiều kiếp sống trong đau đớn

và  đau khổ sẽ tan biến. Nếu bạn có thể gạt bỏ hai tầng

này, bạn đã tìm ra bản thân mình.

Với tuần thứ hai, bắt đầu bằng việc nói “Ya-Bou” (nói

là “Ya-bu”) nhẹ nhàng một số lần, rồi chỉ cho phép chính

mình được kêu khóc trong 45 phút. Bạn có thể cần có một

căn phòng hơi tối để giúp cho bạn đi vào trong buồn của

mình. Bạn có thể ngồi hay nằm. Nhắm mắt và đi sâu vào

trong tất cả những tình cảm làm cho bạn kêu khóc. 

Cho phép mình  được kêu khóc thực sự sâu sắc, lau

sạch và giải toả gánh nặng trong tim. Cảm thấy cái  đê

ngăn cản mọi nỗi đau bị dồn nén của mình bị vỡ tung - để

cho nước mắt trào ra. Nếu bạn cảm thấy nghèn nghẹn hay

cảm thấy buồn ngủ sau khi kêu khóc một chốc, nói lúng

búng. Đung  đưa mình một chút ra trước ra sau hay nói

Ya-bou vài lần. Nước mắt có  đó, chỉ  đừng ngăn cản

chúng.

Buông bỏ: Đến cuối của giai đoạn kêu khóc mỗi ngày,

ngồi hoàn toàn bất  động trong vài phút và rồi  đi vào

trong buông bỏ, tương tự như bạn đã làm sau khi cười. |

|

11/10/97 -4 

93

28/03/2010 - 47

94

Trong suốt cả tuần khóc này, cởi mở mọi tình huống

có thể  đem lại nước mắt. Cho phép bản thân bạn thành

mong manh.

Hướng dẫn về Người quan sát trên núi

Trong tuần thứ ba, ngồi im lặng trong bất kì thời kì

nào mà mình cảm thấy thoải mái, và rồi nhảy múa theo

điệu nhạc trái tim, nhẹ nhàng.

 Bạn có thể ngồi bệt trên sàn hay trên ghế,  đầu và

lưng nên thật thẳng, mắt nhắm, thở tự nhiên. 

Thảnh thơi, luôn nhận biết, trở thành như người quan

sát trên núi, chỉ chứng kiến bất kì cái gì diễn ra. Đó là

quá trình quan sát mà chính là thiền; điều bạn quan sát,

không quan trọng. Nhớ chớ trở nên đồng nhất với hay bị

biến mất vào bất kì cái gì xảy tới: ý nghĩ, tình cảm, cảm

giác thân thể, phán xét.

Sau khi ngồi, chơi bản nhạc nhẹ theo chọn lựa của

bạn và nhảy múa. Cho phép thân thể tìm ra chuyển động

của nó, và tiếp tục quan sát khi bạn đang di động: đừng bị

mất đi trong âm nhạc.

51

Vài điểm có ích

  Trong toàn bộ thời kì hai mươi mốt ngày này, tốt nhất

là nên tránh các phương pháp hay phiên thanh tâm

khác (như Thiền Động hay Kundalini, hay các phiên

như thở, giải toả xúc động hay năng lượng sinh học).

  Nếu bạn áp dụng Thiền Hoa hồng Huyền bí cùng với

người khác, đừng nói chuyện lẫn nhau trong buổi tập.

  Nhiều người đi tới tầng giận dữ trong tuần cười hay

trong tuần khóc. Không cần phải bị vướng mắc tại đó.

Để cho nó được bày tỏ bằng cách nói lúng túng và qua

những chuyển động thân thể, rồi trở lại với việc cười

hay khóc.

  Mở hội cái cười của mình, mở hội buồn của mình, mở

hội khoảnh khắc quan sát im lặng của mình!

 |

|

11/10/97 -4 

95

28/03/2010 - 48

96

Thiền Vô trí

Vô trí nghĩa là thông minh. Tâm trí nghĩa là lúng

búng, không thông minh, và khi tôi đang yêu cầu bạn về

sự lúng búng, tôi đơn thuần chỉ yêu cầu bạn vứt bỏ tâm trí

và tất cả các hoạt động của nó để cho bạn vẫn còn lại ở

sau - thuần khiết, sạch sẽ, trong suốt, cảm nhận.

Bạn yêu mến của tôi, tôi đang giới thiệu cho bạn một

cách thiền mới. Nó được chia thành ba phần.

Phần thứ nhất là lúng búng. Từ ‘lúng búng’ do nhà

huyền môn Sufi, Jabbar, nêu ra. Jabbar chưa bao giờ nói

được bất kì ngôn ngữ nào, ông ta chỉ thốt ra những lời vô

nghĩa. Thế mà ông ấy vẫn có hàng nghìn đệ tử bởi vì điều

ông  ấy nói là, ‘Tâm trí bạn chẳng là gì ngoài sự lúng

búng. Gạt nó sang bên và bạn sẽ có hương vị của con

người riêng của bạn.’

Dùng cái lúng búng và đi vào mất trí một cách có ý

thức. Thành mất trí với nhận biết hoàn toàn để cho bạn trở

thành trung tâm của cơn xoáy lốc. Đơn thuần cho phép

bất kì cái gì xảy  đến, chẳng cần bận tâm liệu nó có ý

nghĩa hay hợp lí gì không. Chỉ tống khứ đi tất cả rác rưởi

tâm trí và tạo ra không gian trong đó vị phật xuất hiện.

Trong phần thứ hai, cơn xoáy lốc đã qua và đã lôi cả

bạn đi xa. Vị phật đã chiếm vị trí trong im lặng tuyệt đối

và bất động. Bạn chỉ chứng kiến thân thể, tâm trí và bất kì

cái gì đang xảy ra.

Trong phần thứ ba tôi sẽ nói, “Buông bỏ!” Thế thì

bạn thảnh thơi thân thể và để cho nó đổ xuống mà không

phải nỗ lực gì, không phải do tâm trí bạn kiểm soát. Chỉ

ngã xuống tựa như bị gạo.

Mỗi đoạn sẽ bắt đầu với một tiếng trống.

52

Hướng dẫn

Thử cách thiền này trong bẩy ngày trước hết, vì như

thế thì mới đủ thời kì kinh nghiệm tác động của nó. Cho

phép xấp xỉ 40 phút lúng búng, tiếp đó là 40 phút chứng

kiến và buông bỏ, nhưng bạn có thể tiếp tục cả hai giai

đoạn thêm 20 phút nữa nếu bạn muốn.

Giai đoạn thứ nhất: Lúng búng hay mất trí có ý thức

Đứng hay ngồi, nhắm mắt lại và bắt  đầu nói những

âm thanh vô nghĩa - lúng búng. Tạo ra bất kì âm thanh

nào bạn thích, nhưng đừng nói trong ngôn ngữ, hay đừng

dùng lời bạn đã biết. Cho phép bản thân mình được bầy

tỏ bất kì nhu cầu nào cần được diễn đạt bên trong bạn.

Tống khứ mọi thứ ra, trở thành điên dại hoàn toàn. Thành

điên dại có ý thức. Tâm trí suy nghĩ dưới dạng lời nói.

Lúng búng giúp bạn phá vớ mẫu hình này của việc nói

liên tục. Không xoá bỏ ý nghĩ của mình, bạn có thể tống

khứ chúng ra theo kiểu nói lúng búng này.

Mọi thứ đều được phép: hát, kêu, gào, rú, lầm bầm,

nói.  Để thân thể bạn làm bất kì cái gì nó muốn: nhảy

nhót, nằm dài, bước, ngồi, đá và vân vân. Đừng để không |

|

11/10/97 -4 

97

28/03/2010 - 49

98

gian trống xảy ra. Nếu bạn không thể tìm được âm thanh

để lúng búng, nói la la la la, nhưng đừng im lặng.

Nếu bạn thực hiện cách thiền này với những người

khác,  đừng kể chuyện hay can thiệp vào họ theo bất kì

cách nào. Chỉ  ở  đấy với  điều  đang xảy ra với bạn, và

không bận tâm về điều người khác làm.

Giai đoạn thứ hai: Chứng kiến

Sau khi lúng búng, ngồi tuyệt đối tĩnh lặng, im lặng và

thảnh thơi, tụ hội năng lượng bạn vào bên trong, để cho ý

nghĩ của bạn trôi xa xa mãi khỏi bạn, cho phép bản thân

bạn rơi vào trong im lặng và an bình sâu lắng ở tậm tâm

bạn. Bạn có thể ngồi trên sàn hay trên ghế. Đầu và lưng

nên giữ thẳng, thân thể thảnh thơi, mắt nhắm và thở tự

nhiên.

Nhận biết, hoàn toàn trong khoảnh khắc hiện tại. Trở

thành giống như người quan sát trên núi, chứng kiến bất

kì cái gì xảy ra. Suy nghĩ của bạn sẽ cố gắng chạy đuổi về

tương lai hay quay lui trở về quá khứ. Chỉ quan sát chúng

từ một khoảng cách - đừng phán xét chúng, đừng bắt theo

chúng. Chỉ  ở trong hiện tại, quan sát. Đó là quá trình

quan sát mà cũng chính là thiền, điều bạn đang quan sát

là không quan trọng. Nhớ lấy đừng trở nên đồng nhất với

hay bị lạc mất trong bất kì cái gì tới bởi: ý nghĩ, tình cảm,

cảm giác thân thể, phán xét.

Giai đoạn thứ ba: Buông bỏ

Lúng búng là việc gạt bỏ tâm trí hoạt  động, còn

buông bỏ là đi vào trong siêu việt.

Sau khi chứng kiến, cho phép thân thể bạn đổ xuống

sàn mà không phải nỗ lực hay kiểm soát gì cả. Nằm ngửa,

tiếp tục chứng kiến, nhận biết rằng bạn không phải là

thân thể lẫn tâm trí, rằng bạn là cái gì đó tách khỏi cả hai

cái này.

Khi bạn du hành ngày càng sâu hơn vào bên trong,

cuối cùng bạn sẽ tới trung tâm của mình.

53

 |

|

11/10/97 -4 

99

28/03/2010 - 50

100

Tái sinh

Nhớ lấy điều này: lấy lại tuổi thơ của mình. Ai cũng

khao khát về nó, nhưng chẳng ai làm gì để giành lại nó.

Mọi người đều khao khát về nó! Người ta cứ nói rằng tuổi

thơ là thiên đường và các nhà thơ, cứ viết hoài những bài

thơ về cái đẹp của tuổi thơ. Ai đang ngăn cản bạn vậy?

Lấy lại nó đi! Tôi cho bạn cơ hội này để lấy lại nó.

Vui đùa. Điều ấy khó đấy, vì bạn bị cấu trúc lại quá

nhiều. Bạn mang lớp áo giáp quanh mình - thật khó làm

sao để làm lỏng nó ra, làm dãn nó ra. Bạn không thể nhảy

múa, bạn không thể ca hát, bạn không thể nhảy nhót, bạn

không thể gào thét và cười phá lên hay mỉm cười. Mà cho

dù bạn có muốn cười, trước hết bạn vẫn muốn phải có cái

gì đó để mà cười. Bạn không thể chỉ đơn thuần cười. Nhất

định phải có nguyên cớ nào đó; chỉ thế thì bạn mới có thể

cười được. Phải có nguyên cớ nào đó; chỉ thế thì bạn mới

có thể kêu khóc được.

Gạt tri thức sang bên, gạt cái nghiêm trang sang bên.

Hoàn toàn vui đùa cho những ngày này. Bạn chẳng có gì

để mất cả! Nếu bạn không thu  được cái gì, bạn cũng

chẳng mất cái gì cả. Mà bạn mất gì trong khi vui đùa cơ

chứ? Nhưng tôi nói cho bạn: bạn sẽ chẳng bao giờ được

như thế lần nữa đâu.

Nhấn mạnh của tôi vào việc vui đùa là bởi vì thế này.

Tôi muốn ném bạn trở lại chính  điểm mà từ  đó bạn  đã

dừng trưởng thành. Có một điểm trong tuổi thơ của bạn

mà bạn  đã dừng sự phát triển và bạn  đã bắt  đầu sai  đi.

Bạn có thể đã giận dữ - đứa trẻ nhỏ trong cơn giận dữ, cáu

kỉnh - và bố bạn hay mẹ bạn nói, “Đừng cáu kỉnh! Điều

đó là không tốt!” Bạn  đã tự nhiên, nhưng phân chia  đã

được tạo ra và chọn lựa có  đó cho bạn: Nếu bạn muốn

được tự nhiên thế thì bạn sẽ không có được tình yêu của

bố mẹ bạn. Trong tám ngày này tôi muốn ném bạn ngược

trở lại  điểm bạn bắt  đầu là “tốt”  để ngược lại với sự tự

nhiên. Vui đùa để cho tuổi thơ của bạn được lấy lại. Điều

ấy sẽ khó khăn đấy vì bạn sẽ phải gạt sang bên những mặt

nạ của mình, khuôn mặt mình; bạn sẽ phải gạt sang bên

cá tính của mình. Nhưng nhớ lấy,  điều bản chất có thể

minh xác nó chỉ khi cá tính bạn không có đó, bởi vì cá

tính của bạn  đã trở thành tù túng. Gạt nó sang bên  đi!

Điều  ấy có  đau  đớn, nhưng  đáng làm vì bạn  đang  định

được sinh ra từ nó. Và chẳng có sinh thành nào mà không

có đau đớn cả. Nếu bạn thực sự quyết tâm được tái sinh,

hãy dám nhận mạo hiểm.

Hướng dẫn

Hướng dẫn của Osho cho việc tái sinh là như sau:

Giai đoạn thứ nhất:

Trong giờ đầu bạn cư xử như đứa trẻ, chỉ đi vào trong

tuổi thơ của mình. Bất kì cái gì bạn muốn làm, làm nó -

nhảy múa, ca hát, nhảy nhót, kêu gào, khóc lóc - bất kì cái

gì, theo mọi tư thế. Chẳng có gì bị cấm  đoán ngoại trừ

việc động chạm tới người khác. Đừng động chạm hay làm

hại bất kì ai khác trong nhóm. |

|

11/10/97 -4 

101

28/03/2010 - 51

102

Giai đoạn thứ hai:

Trong giờ thứ hai chỉ ngồi im lặng. Bạn sẽ tươi tắn

hơn, hồn nhiên hơn, và việc thiền sẽ trở nên dễ dàng.

54

Hai giờ một ngày trong bẩy ngày.

Quyết định rằng trong những ngày này bạn sẽ vô hiểu

biết như bạn khi mới sinh ra - chỉ là đứa trẻ, đứa trẻ sơ

sinh, chẳng biết gì cả, chẳng hỏi gì cả, chẳng thảo luận gì

cả, chẳng tranh luận gì cả. Nếu bạn có thể là đứa trẻ sơ

sinh, nhiều điều là có thể. Ngay cả cái có vẻ như không

thể được, cũng là có thể được.

55

 |

|

11/10/97 -4 

103

28/03/2010 - 52

104

Nhảy múa như

một cách thiền

Biến mất trong nhảy múa

Quên người nhảy múa, trung tâm của bản ngã; trở

thành điệu múa. Đó là thiền. Nhảy múa sâu sắc đến mức

bạn quên hoàn toàn là ‘bạn’  đang nhảy múa và bắt  đầu

cảm thấy rằng bạn là điệu múa. Phân chia phải biến mất,

thế thì nhảy múa trở thành việc thiền. Nếu phân chia có

đó,  đấy chỉ là bài tập: tốt, lành mạnh, nhưng không thể

nói đó là tâm linh. Đấy chỉ là đơn thuần nhảy múa. Nhảy

múa tự nó là tốt - chừng nào nó còn là điệu múa, nó còn

tốt. Sau khi nhảy múa, bạn sẽ cảm thất tươi tắn, trẻ trung.

Nhưng đấy chưa phải là thiền. Người múa phải ra đi, chỉ

để điệu múa còn lại.

Vậy phải làm gì đây? Là toàn bộ trong điệu múa, bởi

vì phân chia chỉ có thể tồn tại nếu bạn không là toàn bộ

trong nó. Nếu bạn đang đứng sang bên và nhìn vào việc

nhảy múa của riêng mình, phân chia sẽ còn lại: bạn là

người nhảy múa và bạn đang nhảy múa. Thế thì việc nhảy

múa chỉ là hành động, cái gì đó bạn đang làm; nó không

phải là con người bạn. Cho nên tham dự toàn bộ vào đó,

hội nhập vào trong nó.  Đừng  đứng sang bên,  đừng là

người quan sát.

Tham dự vào!

Thiền Nataraj

Nataraj là việc nhảy múa như thiền toàn bộ. Có ba

giai đoạn, kéo dài toàn bộ 65 phút.

Để cho việc nhảy múa tuôn chảy theo cách riêng của

nó; đừng bó buộc nó. Thay vì thế, tuân theo nó; cho phép

nó xảy ra. Đấy không phải là việc làm mà là việc xảy ra.

Còn lại trong tâm trạng hân hoan. Bạn không làm việc gì

đó rất nghiêm chỉnh; bạn chỉ chơi đùa, đùa giỡn với năng

lượng sống của mình, đùa giỡn với năng lượng sinh học

của mình, cho phép nó di chuyển theo cách riêng của nó.

Hệt như gió thổi và sông cuộn chảy - bạn đang tuôn chảy

và thổi đi. Cảm thấy điều đó đi.

Và vui đùa. Luôn nhớ từ này ‘vui đùa’ - với tôi, nó rất

là cơ bản. Tại nước ta, chúng ta gọi sáng tạo là leela của

Thượng đế - trò chơi của Thượng đế. Thượng không tạo

ra thế giới; đấy là trò chơi của ngài.

56

Giai đoạn thứ nhất: 40 phút

Nhắm mắt nhảy múa như bị ma ám. Để cho vô thức

của bạn nắm quyền hoàn toàn. Đừng kiểm soát chuyển

động của bạn mà chỉ là nhân chứng cho điều đang xảy ra.

Hoàn toàn trong điệu nhảy. |

|

11/10/97 -4 

105

28/03/2010 - 53

106

Giai đoạn thứ hai: 20 phút

Vẫn nhắm mắt, bạn nằm xuống ngay lập tức. Im lặng

và tĩnh lặng.

Giai đoạn thứ ba: 5 phút

Nhảy múa trong sự mở hội và tận hưởng.

57

Thiền quay tít

Quay tít kiểu Sufi là một trong những kĩ thuật cổ đại

nhất, một trong những kĩ thuật mạnh mẽ nhất. Nó sâu sắc

đến độ dù chỉ một kinh nghiệm cũng có thể làm cho bạn

khác đi hoàn toàn. Quay tít với mắt mở, hệt như đứa trẻ

cứ quay tít, dường như con người bên trong bạn  đã trở

thành trung tâm và toàn bộ thân thể bạn đã trở thành bánh

xe, chuyển động, bánh xe của thợ gốm, chuyển động. Bạn

đang ở trung tâm, nhưng toàn bộ thân thể, chuyển động.

Cần phải lưu ý rằng không được ăn hay uống trong

ba giờ trước khi quay tít. Tốt nhất là để chân trần và mặc

quần áo chùng. Cách thiền này được chia thành hai giai

đoạn, quay tít và nghỉ ngơi. Không có thời gian cố định

cho việc quay tít - có thể kéo hàng giờ - nhưng người ta

gợi ý là bạn nên tiếp tục trong ít nhất một giờ để thu được

đầy đủ cảm giác về xoáy nước năng lượng.

Việc quay tít được thực hiện tại chỗ theo chiều ngược

chiều kim  đồng hồ, với tay phải giơ cao, lòng bàn tay

ngửa lên, còn tay trái hạ thấp, lòng bàn tay úp xuống.

Người cảm thấy không thoải mái với việc quay ngược

chiều kim  đồng hồ có thể  đổi sang quay theo chiều kim

đồng hồ. Để thân thể bạn mềm mại và giữ mắt mở, nhưng

không tập trung  để cho hình  ảnh trở nên mờ  ảo và trôi

chảy. Giữ im lặng. |

|

11/10/97 -4 

107

28/03/2010 - 54

108

Trong 15 phút đầu, quay chậm thôi. Rồi dần tăng tốc

độ cho 30 phút tiếp cho tới khi việc quay tít kế tục và bạn

trở thành xoáy nước năng lượng - phần ngoại vi là cơn

bão chuyển động nhưng nhân chứng ở trung tâm vẫn im

lặng và tĩnh lặng.

Khi bạn đang quay tít nhanh đến mức bạn không thể

nào còn đứng thẳng được nữa, thân thể bạn tự nó sẽ ngã

xuống. Đừng làm cho việc ngã này thành quyết định của

riêng bạn mà cũng đừng cố thu xếp trước việc dừng lại;

nếu thân thể bạn mềm mại, bạn sẽ dừng lại nhẹ nhàng và

đất sẽ hấp thu năng lượng của bạn.

Một khi bạn đã ngã ra, phần thứ hai của cách thiền

này bắt  đầu. Lập tức lật bụng  để cho rốn trần tiếp  đất.

Nếu bất kì ai cảm thấy việc nằm theo cách này rất không

thoải mái, nên nằm ngửa ra. Cảm thấy thân thể bạn trộn

vào trong đất, tựa như đứa trẻ nhỏ áp vào vú mẹ. Để mắt

nhắm và vẫn còn thụ  động và im lặng trong ít nhất 15

phút.

Sau đó việc thiền sẽ yên ả và bất hoạt nhiều nhất.

Một số người có thể cảm thấy buồn nôn trong khi

thiền quay tít, nhưng cảm giác này sẽ biến mất trong hai

hay ba ngày. Đừng tiếp tục cách thiền này nếu cảm giác

đó vẫn còn dai dẳng.

58

Mọi thứ đều có thể là

cách thiền

Đây là bí mật: khử bỏ tự động hoá đi. Nếu chúng ta

có thể khử bỏ việc tự động hoá hoạt động của mình, thế

thì toàn bộ cuộc sống trở thành thiền. Thế thì bất kì việc

nhỏ nào, tắm,  ăn, nói với bạn bè, cũng  đều trở thành

thiền. Thiền là một phẩm chất; nó có thể được đem vào

bất kì cái gì. Nó không phải là hành động đặc biệt. Người

ta hay nghĩ theo cách đó, họ nghĩ thiền là hành động đặc

biệt - khi bạn ngồi quay mặt sang hướng đông, bạn lẩm

nhẩm mật chú nào đó, bạn đốt nén hương nào đó, bạn làm

cái này cái kia và một thời điểm đặc biệt theo một cách

đặc biệt với cử chỉ đặc biệt. Thiền chẳng liên can gì với

tất cả những điều đó. Chúng đều là mọi cách để tự động

hoá nó còn thiền chống lại việc tự động hoá.

Cho nên nếu bạn có thể giữ tỉnh táo, bất kì hoạt động

nào cũng là thiền; bất kì chuyển động nào cũng đều giúp

bạn nhiều lắm.

59

 |

|

11/10/97 -4 

109

28/03/2010 - 55

110

Chạy, đi và bơi

Đó là cách tự nhiên và dễ dàng để giữ tỉnh táo trong

khi bạn đang chuyển động. Khi bạn chỉ ngồi im lặng đấy,

điều tự nhiên là hay rơi vào buồn ngủ. Khi bạn đang nằm

trên giường, rất khó giữ được tỉnh táo bởi vì toàn bộ tình

huống  đều giúp cho bạn rơi vào giấc ngủ. Nhưng trong

chuyển  động tự nhiên bạn không thể rơi vào giấc ngủ

được, bạn vận hành theo cách tỉnh táo. Vấn đề duy nhất là

ở chỗ chuyển động có thể trở thành máy móc.

Học làm tan chảy thân thể, tâm trí và linh hồn mình.

Tìm ra cách bạn có thể vận hành như một đơn vị.

Điều đó nhiều lần đã xảy ra cho người chạy. Bạn có

thể không nghĩ chạy là thiền, nhưng người chạy đôi khi

cảm thấy một kinh nghiệm cực kì lớn lao về thiền. Và họ

cũng ngạc nhiên nữa, vì họ không tìm kiếm nó - có ai

nghĩ rằng người chạy đang kinh nghiệm Thượng đế đâu?

Nhưng mà điều ấy quả có xảy ra. Và bây giờ, ngày càng

nhiều, việc chạy đang trở thành một loại thiền mới. Nó có

thể xảy ra khi chạy.

Nếu bạn đã từng là người chạy, nếu bạn đã từng tận

hưởng việc chạy mỗi sáng sớm khi không khí còn trong

lành và tươi trẻ và toàn bộ thế giới đang trở lại sau giấc

ngủ, đang thức tỉnh - bạn chạy và thân thể vận hành một

cách đẹp đẽ, không khí trong lành, thế giới mới lại được

sinh ra từ bóng tối của ban đêm, mọi thứ đều ca hát quanh

bạn, bạn cảm thấy sống động đến thế..., một thời điểm sẽ

tới khi người chạy biến mất, và chỉ còn có việc chạy.

Thân thể, tâm trí và linh hồn bắt đầu vận hành với nhau,

bỗng nhiên cực thích bên trong thoát ra.

Người chạy  đôi khi ngẫu nhiên  đi tới việc kinh

nghiệm về cái thứ tư, turiya, mặc dầu họ sẽ lỡ nó - họ sẽ

nghĩ nó là do việc chạy mà họ  đang tận hưởng khoảnh

khắc đó: rằng đó là do ngày đẹp, thân thể mạnh khoẻ và

thế giới cũng đẹp, và điều đó đã tạo ra tâm trạng ấy. Họ

sẽ không  để ý  đến nó - nhưng nếu họ có lưu ý  đến nó,

quan sát riêng của tôi là ở chỗ người chạy có thể tới gần

với thiền dễ dàng hơn nhiều so với bất kì ai khác.

Đi có thể có ích nhiều lắm, bơi có thể có ích nhiều

lắm. Tất cả những việc này phải  được biến  đổi thành

thiền.

Bỏ ý tưởng cổ lỗ về thiền đi - rằng chỉ ngồi dưới gốc

cây theo tư thế yoga mới là thiền. Đấy chỉ là một trong

các cách thức, và nó có thể thích hợp cho vài người

nhưng không phải là thích hợp cho tất cả mọi người. Với

đứa trẻ nhỏ đấy không phải là thiền, đấy là hành hạ. Với

thanh niên đang sống động và rung động, đấy là kìm nén,

đấy không phải là thiền.

Bắt đầu chạy vào buổi sáng trên đường. Bắt đầu chạy

nửa dặm rồi tăng lên một dặm và đến cuối, chạy ba dặm.

Trong khi chạy dùng toàn bộ thân thể; đừng chạy dường

như bạn đang bị bó trong bộ quần áo chật hẹp. Chạy tựa

như đứa trẻ nhỏ, dùng toàn bộ thân thể - cả tay lẫn chân -

và chạy. Thở sâu và từ bụng. Rồi ngồi dưới gốc cây, nghỉ

ngơi, toát mồ hôi và  để cho hơi lạnh tới; cảm thấy an

bình. Điều này sẽ có ích rất sâu sắc. |

|

11/10/97 -4 

111

28/03/2010 - 56

112

Đôi khi chỉ đứng trên đất với chân trần và cảm thấy

cái lạnh mát, cái mềm mại, cái ấm áp. Bất kì cái gì đất sẵn

sàng trao cho vào khoảnh khắc đó, cảm thấy nó và để cho

nó chảy qua bạn. Và cho phép năng lượng của bạn được

tuôn chảy vào trong đất. Tiếp đất.

Nếu bạn  được tiếp  đất, bạn cũng  được tiếp nối với

cuộc sống. Nếu bạn được tiếp đất, bạn cũng được tiếp nối

với thân thể mình. Nếu bạn được tiếp đất, bạn sẽ trở thành

rất nhạy cảm và định tâm - và đó là điều cần thiết.

Đừng bao giờ trở thành chuyên gia về chạy; vẫn cứ

còn là người nghiệp dư để cho tỉnh táo có thể được giữ

lại. Nếu đôi khi bạn cảm thấy rằng việc chạy đã trở thành

tự động, bỏ nó đi; thử bơi. Nếu điều đó trở thành tự động,

thử nhảy múa. Điểm cần nhớ là ở chỗ chuyển động chỉ là

tình huống để tạo ra nhận biết. Khi nó tạo ra nhận biết, nó

là tốt. Nếu nó dừng việc tạo ra nhận biết, thế thì nó không

còn có ích nữa; đổi sang chuyển động khác nơi bạn sẽ có

tỉnh táo. Đừng bao giờ cho phép bất kì hoạt động nào trở

thành tự động.

60

Thiền cười

Cười đem năng lượng từ ngọn nguồn con người bên

trong của bạn ra bề mặt bạn. Năng lượng bắt  đầu tuôn

chảy, cười theo sau như cái bóng. Bạn đã bao giờ quan sát

điều này không? Khi bạn thực sự cười, chỉ những khoảnh

khắc này bạn mới là trong trạng thái thiền sâu lắng. Suy

nghĩ dừng lại. Không thể nào vừa cười vừa nghĩ  được.

Chúng là đối lập hai đầu với nhau: hoặc bạn có thể cười

hoặc bạn có thể nghĩ. Nếu bạn cười thực sự, suy nghĩ

dừng lại. Nếu bạn vẫn còn nghĩ, cười chỉ sơ sơ, tụt lại sau.

Nó sẽ là cái cười nửa vời.

Khi bạn thực sự cười, bỗng nhiên tâm trí biến mất.

Như tôi biết được, nhảy múa và cười là những cánh cửa

dễ tiếp cận, tự nhiên và tốt nhất. Nếu bạn thực sự nhảy

múa, suy nghĩ dừng lại. Bạn cứ tiếp tục, xoay tròn quay

tít, và bạn trở thành xoáy nước - mọi biên giới, mọi phân

chia mất đi. Bạn thậm chí không còn biết thân thể bạn kết

thúc nơi nào và sự tồn tại bắt đầu ở đâu. Bạn tan chảy vào

trong sự tồn tại và sự tồn tại tan chảy vào trong bạn; có sự

chèn lấp lên biên giới của nhau. Và nếu bạn thực sự nhảy

múa - không chế ngự nó mà cho phép nó chế ngự bạn,

cho phép nó sở hữu bạn - nếu bạn bị điệu nhảy sở hữu,

suy nghĩ dừng lại.

Cũng điều đó xảy ra cho cái cười. Nếu bạn bị cái cười

sở hữu, suy nghĩ dừng lại. |

|

11/10/97 -4 

113

28/03/2010 - 57

114

Cười có thể là việc đi vào đẹp đẽ trong trạng thái vô

suy nghĩ.

61

Hướng dẫn về Thiền Cười

Mỗi sáng vào lúc thức dậy, trước khi mở mắt ra, duỗi

căng người như con mèo. Căng mọi thớ thịt trong thân thể

bạn. Sau ba hay bốn phút, với mắt vẫn còn nhắm, bắt đầu

cười. Trong năm phút chỉ cười thôi. Ban  đầu bạn phải

làm điều này, nhưng chẳng mấy chốc âm thanh của sự cố

gắng của bạn sẽ gây ra tiếng cười chính thống. Biến mất

bản thân mình trong cái cười  đi. Có thể mất vài ngày

trước khi nó thực sự xảy ra, vì chúng ta quá không quen

thuộc với hiện tượng này. Nhưng lâu dần nó sẽ thành tự

nhiên và sẽ làm thay đổi toàn bộ bản chất ngày của bạn.

62

Phật cười

Có câu chuyện về Phật cười, Hotei, ở Nhật. Toàn bộ

giáo huấn của ông  ấy chỉ là cười. Ông  ấy  đi từ chỗ nọ

sang chỗ kia, từ bãi chợ nọ sang bãi chợ kia. Ông ấy đứng

ở giữa bãi chợ và bắt đầu cười - đó là bài thuyết pháp của

ông ấy.

Cái cười của ông ấy có tính lây lan, truyền nhiễm; cái

cười thực sự, cả bụng ông ấy rung lên với tiếng cười. Mọi

người xô cả lại, họ cũng bắt đầu cười, và rồi cái cười cứ

lan rộng, những làn sóng thuỷ triều cười, và cả làng xóm

tràn ngập những tiếng cười.

Người ta quen đợi Hotei tới làng họ vì ông ấy mang

đến biết bao là vui vẻ, biết bao ân huệ. Ông ấy chẳng bao

giờ thốt ra một lời, không bao giờ. Bạn hỏi về Phật và ông

ấy sẽ cười; bạn hỏi về chứng ngộ và ông ấy sẽ cười; bạn

hỏi về chân lí và ông ấy sẽ cười. Cười là thông điệp duy

nhất của ông ấy.

63

 |

|

11/10/97 -4 

115

28/03/2010 - 58

116

Thiền hút thuốc

Một người tới tôi. Người đó đã phải chịu đựng việc

hút thuốc liên tục trong ba mươi năm nay; người đó ốm

yếu còn mọi bác sĩ đều nói, “Anh sẽ chẳng bao giờ mạnh

khoẻ được đâu nếu không dừng hút thuốc.” Nhưng người

đó là người hút thuốc kinh niên; người đó không thể đừng

được việc hút. Người đó đã thử - không phải là người đó

còn chưa thử - người đó đã thử vất vả lắm, và người đó đã

chịu đựng rất nhiều trong khi thử, nhưng rồi chỉ được một

hai ngày và rồi ham muốn mạnh mẽ lại tới cực kì mạnh,

nó lại lôi người đó đi. Lần nữa người đó lại rơi vào trong

cùng hình mẫu.

Vì việc hút thuốc này mà người đó đã mất hết mọi tự

tin: người đó không thể dừng được việc hút thuốc. Người

đó  đã trở nên vô giá trị dưới con mắt riêng của mình;

người đó nghĩ người đó là người vô giá trị nhất trên thế

giới. Người đó đã không kính trọng bản thân mình. Người

đó lại tôi.

Người đó nói, “Tôi phải là gì bây giờ đây? Làm sao

tôi dừng được việc hút thuốc?” Tôi nói, “Chẳng ai có thể

dừng  được việc hút thuốc. Bạn phải hiểu. Hút thuốc

không chỉ là vấn đề về quyết định của bạn bây giờ. Nó đã

đi vào trong thế giới thói quen của bạn; nó đã bắt rễ. Ba

mươi năm là thời gian đủ lâu rồi. Nó đã bắt rễ trong thân

thể bạn, trong thành phần hoá chất của bạn; nó đã lan toả

khắp mọi nơi. Đấy không chỉ là vấn đề cái đầu bạn quyết

định là được, cái đầu bạn chẳng thể làm gì được cả. Cái

đầu là bất lực; nó có thể bắt đầu mọi thứ, nhưng nó không

thể kết thúc chúng dễ dàng đến thế. Một khi bạn đã bắt

đầu và một khi bạn đã thực hành đủ lâu, bạn là nhà yoga

vĩ đại - ba mươi năm thực hành hút thuốc rồi còn gì! Nó

trở thành tự trị; bạn sẽ phải khử cái tự động hoá đó đi.”

Người  đó nói, “Thầy muốn nói gì khi  đề cập  đến

‘Khử tự động hoá đi’?”

Tôi nói, “Làm một việc này: quên việc dừng lại  đi.

Không cần  đến nó nữa. Trong ba mươi năm bạn  đã hút

thuốc và sống: tất nhiên đấy là chịu đựng nhưng bạn đã

trở nên quen với  điều  đó nữa. Và có vấn đề gì nếu bạn

chết sớm đi vài giờ hơn so với việc bạn sẽ chết nếu không

hút thuốc? Bạn đang định làm gì ở đây? Bạn đã làm gì?

Vậy vấn đề là gì - dù bạn có chết hôm thứ hai hay thứ ba

hay chủ nhật, năm này năm nọ - có vấn đề gì nào?”

Người đó nói, “Vâng, điều đó đúng, nó chẳng thành

vấn  đề gì cả.” Rồi tôi nói, “Quên việc  ấy  đi; chúng ta

chẳng định dừng nó lại chút nào. Thay vì thế thì chúng ta

nên hiểu nó. Cho nên lần sau làm cho nó thành thiền.”

Người đó nói, “Thiền về hút thuốc sao?”

Tôi nói, “Vâng. Nếu thiền nhân có thể thiền từ việc

uống trà và có thể làm cho nó thành lễ hội, sao không?

Hút thuốc cũng có thể đẹp như thiền chứ.”

Người đó có vẻ xúc động. Người đó nói, “Thầy nói

cái gì vậy?”

Người  đó trở nên sinh  động! Người  đó nói, “Thiền

sao? Nói cho tôi đi - tôi không thể đợi được nữa!” |

|

11/10/97 -4 

117

28/03/2010 - 59

118

Tôi cho người đó cách thiền. Tôi nói, “Làm việc này.

Khi bạn lấy bao thuốc lá ra khỏi túi, lấy một cách chậm

rãi. Tận hưởng nó, chẳng có gì phải vội vã cả. Có ý thức,

tỉnh táo, nhận biết; lấy nó ra một cách chậm rãi với đầy

nhận biết. Rồi lại lấy điều thuốc ra khỏi bao với đầy nhận

biết, chậm rãi - không theo cách vội vàng như cũ, không

theo cách vô ý thức, cách máy móc. Rồi bắt đầu gõ điếu

thuốc lên bao thuốc - nhưng rất tỉnh táo. Lắng nghe âm

thanh, hệt như thiền nhân làm khi ấm nước bắt đầu reo và

trà bắt đầu sôi... và toả mùi thơm. Rồi ngửi điếu thuốc và

cái đẹp của nó...”

Người đó nói, “Thầy nói gì vậy? Cái đẹp sao?”

“Đúng, đấy là cái đẹp. Thuốc lá cũng là thiêng liêng

như mọi thứ khác. Ngửi nó đi; đó là mùi của Thượng đế.”

Người đó trông có hơi chút ngạc nhiên. Người đó nói,

“Cái gì! Thầy đùa đấy à?”

Không, tôi đâu có đùa. Ngay cả khi tôi đùa, tôi cũng

không đùa. Tôi rất nghiên chỉnh.

“Rồi  đặt nó vào mồm bạn, với  đầy nhận biết, châm

lửa với  đầy nhận biết. Tận hưởng mọi hành  động, mọi

hành động nhỏ, và phân chia nó ra thành nhiều hành động

nhỏ có thể, để cho bạn có thể trở nên ngày càng nhận biết

hơn.

“Rồi hút từng hơi ngắn: Thượng đế trong dạng khói

thuốc. Người Hindu nói, ‘Annam Brahm’ - ‘Thức  ăn là

Thượng  đế’. Tại sao thuốc lá lại không? Tất cả  đều là

Thượng đế. Hít sâu vào phổi bạn - đây là pranayam. Tôi

đang cho bạn bài yoga mới cho thời  đại mới! Rồi nhả

khói ra, thảnh thơi, rồi lại hút nữa - và tiến hành rất chậm

rãi.

“Nếu bạn có thể làm việc  đó, bạn sẽ ngạc nhiên;

chẳng mấy chốc bạn sẽ thấy toàn bộ ngu xuẩn của nó.

Không phải bởi vì người khác đã nói rằng điều đó là ngu

xuẩn, không phải bởi vì người khác đã nói rằng nó là xấu.

Bạn sẽ thấy nó. Và việc thấy sẽ không chỉ là về trí tuệ. Nó

sẽ từ toàn bộ con người bạn; nó sẽ là cách nhìn của cái

toàn bộ của bạn. Và rồi một ngày, nếu nó loại bỏ, nó sẽ

loại bỏ; nếu nó tiếp tục, nó cứ tiếp tục. Bạn chẳng cần lo

nghĩ về nó nữa.”

Sau ba tháng người đó đến và nói, “Nhưng nó bị loại

bỏ rồi.”

Tôi nói, “Bây giờ thử thêm những điều khác nữa.”

Đây là bí mật, điều bí mật duy nhất: khử tự động hoá.

Bước đi, bước chậm rãi vào, có quan sát. Nhìn, nhìn

có quan sát, và bạn sẽ thấy cây còn xanh hơn chúng đã

từng thế, hoa hồng còn hồng hơn là chúng  đã từng thế.

Lắng nghe  đi! Ai  đó  đang nói, chuyện tầm phào: lắng

nghe, lắng nghe một cách chăm chú. Khi bạn  đang nói,

nói một cách chăm chú. Để toàn bộ hoạt động tỉnh thức

của bạn trở thành hết bị tự động hoá.

64

 |

|

11/10/97 -4 

119

28/03/2010 - 60

120

Thở - 

cây cầu tới thiền

Nếu bạn có thể làm điều gì đó với việc thở, bạn sẽ bất

thần quay trở về hiện tại.

Nếu bạn có thể làm điều gì đó với việc thở, bạn sẽ đạt

tới ngọn nguồn của cuộc sống. Nếu bạn có thể làm điều gì

đó với việc thở, bạn có thể siêu việt lên thời gian và

không gian. Nếu bạn có thể làm điều gì đó với việc thở,

bạn sẽ trong thế giới này và cũng vượt ra ngoài nó nữa.

65

 |

|

11/10/97 -4 

121

28/03/2010 - 61

122

Vipassana

Vipassana là cách thiền đã làm cho nhiều người trên

thế giới  được chứng ngộ hơn bất kì phương pháp nào

khác, vì nó rất bản chất. Tất cả các cách thiền khác đều có

cùng bản chất, nhưng  ở các dạng khác nhau; cái gì  đó

không bản chất còn được gắn thêm vào với chúng. Như

vipassana, thuần tuý bản chất. Bạn không thể loại bỏ bất

kì cái gì khỏi nó và bạn cũng không thể nào thêm bất kì

cái gì vào để cải tiến nó.

Vipassana là điều đơn giản đến mức mà ngay cả đứa

trẻ nhỏ cũng có thể thực hiện được nó. Trong thực tế, đứa

trẻ nhỏ nhất có thể làm điều này còn tốt hơn cả bạn, bởi vì

nó còn chưa chồng chất rác rưởi trong tâm trí; nó vẫn còn

trong sạch và hồn nhiên.

Vipassana có thể được thực hiện theo ba cách - bạn có

thể chọn cách nào phù hợp nhất với bạn.

Cách thứ nhất là: nhận biết về hành  động của bạn,

thân thể bạn, tâm trí bạn, trái tim bạn. Bước, bạn nên

bước với nhận biết. Di chuyển tay, bạn nên di chuyển với

nhận biết, hiểu biết hoàn hảo rằng bạn  đang chuyển tay

mình. Bạn có thể chuyển nó mà chẳng ý thức chút nào,

giống như một vật máy móc... bạn đang đi dạo buổi sáng;

bạn có thể cứ đi dạo mà chẳng nhận biết về chân bạn.

Tỉnh táo về những chuyển  động của thân thể bạn.

Trong khi ăn, tỉnh táo với chuyển động cần cho việc ăn.

Tắm, tỉnh táo với cái lạnh đang đến với bạn, nước đang

bắn vào bạn và cực kì vui vẻ về nó - thật tỉnh táo. Không

nên cứ để mọi việc xảy ra trong trạng thái vô ý thức.

Và cũng làm điều tương tự với tâm trí bạn. Bất kì ý

nghĩ nào thoáng qua màn  ảnh tâm trí bạn, chỉ là người

quan sát. Bất kì xúc động nào trôi qua màn ảnh trái tim

bạn, vẫn còn là nhân chứng - đừng tham dự vào, đừng bị

đồng nhất, đừng đánh giá cái gì tốt, cái gì xấu; đấy không

phải là phần thiền của bạn.

Dạng thứ hai là thở, trở nên nhận biết về việc thở. Khi

hít vào, bụng bạn bắt đầu phồng ra, và khi thở ra, bụng

bắt đầu xẹp lại. Cho nên phương pháp thứ hai là nhận biết

về cái bụng: nó phồng lên và xẹp xuống. Rất nhận biết về

việc bụng phồng lên và xẹp xuống... và bụng, rất gần với

ngọn nguồn cuộc sống vì đứa trẻ được nối với mẹ nó qua

rốn. Đằng sau rốn là ngọn nguồn cuộc sống của nó. Cho

nên, khi bụng phồng lên đấy thực sự là năng lượng cuộc

sống,  động cơ của cuộc sống phồng lên và xẹp xuống

theo từng nhịp thở. Điều đó nữa cũng không khó, và có lẽ

còn dễ hơn vì nó là một kĩ thuật đơn giản.

Đầu tiên, bạn phải nhận biết về thân thể, bạn phải

nhận biết về tâm trí, bạn phải nhận biết về xúc động, tâm

trạng của mình. Cho nên nó có ba bước. Cách tiếp cận thứ

hai chỉ có một bước: chỉ ở bụng, chuyển lên và xuống. Và

kết quả, cũng vậy. Khi bạn trở nên nhận biết hơn về bụng,

tâm trí trở nên im lặng, trái tim trở nên im lặng, tâm trạng

biến mất. |

|

11/10/97 -4 

123

28/03/2010 - 62

124

Và cách thứ ba là nhận biết về việc thở ngay lúc vào,

khi hơi thở đi vào qua lỗ mũi bạn. Cảm thấy nó ở một cực

điểm - cực bên kia từ bụng - cảm thấy nó từ mũi. Hơi thở

đi vào cho sự mát mẻ nào đó với lỗ mũi bạn. Rồi hơi thở

đi ra... hơi thở đi vào, hơi thở đi ra.

Điều đó nữa cũng là có thể. Điều này dễ cho đàn ông

hơn đàn bà. Đàn bà, nhận biết nhiều hơn về bụng. Phần

lớn đàn ông không thở sâu đến bụng. Ngực họ dâng lên

rồi hạ xuống, vì một loại điền kinh sai lầm nào đó đang

thịnh hành khắp trên thế giới. Chắc chắn là nó cho hình

dạng thân thể đẹp đẽ nếu ngực bạn cao còn bụng, gần như

không tồn tại.

Con người  đã chọn thở chỉ đến ngực, cho nên ngực

trở nên lớn hơn và bụng co lại. Điều đó dường như làm

cho người đó thành có vẻ điền kinh hơn.

Trên khắp thế giới, ngoại trừ ở Nhật, mọi vận động

viên và giáo viên thể dục  đều nhấn mạnh  đến việc thở

bằng cách hít đầy phổi, căng lồng ngực ra, và kéo bụng

vào. Lí tưởng là con sư tử có ngực lớn và bụng rất nhỏ.

Cho nên giống như con sư tử; điều đã trở thành qui tắc

cho các vận động viên thể dục điền kinh, và những người

đã làm việc với thân thể.

Nhật bản là ngoại lệ duy nhất nơi họ chẳng quan tâm

rằng ngực phải nở ra còn bụng phải lép vào. Việc cần kỉ

luật nào đó để lép bụng vào là không tự nhiên. Nhật bản

đã chọn cách tự nhiên, do đó bạn sẽ ngạc nhiên mà thấy

tượng Phật ở Nhật. Đấy là cách bạn có thể ngay lập tức

phân biệt ra bức tượng là của  Ấn  Độ hay Nhật bản.

Tượng Phật Gautam của  Ấn  Độ có thân thể rất lực sĩ;

bụng rất nhỏ còn ngực, rất nở. Nhưng Phật ở Nhật bản lại

hoàn toàn khác; ngực gần như im  ắng, vì ông  ấy thở từ

bụng, còn bụng lớn hơn. Trông thì không hay lắm - vì ý

tưởng thịnh hành trên thế giới quá cổ lỗ, nhưng việc thở

từ bụng, tự nhiên hơn, thảnh thơi hơn.

Trong đêm điều ấy xảy ra khi bạn ngủ; bạn không thở

từ ngực, bạn thở từ bụng. Đó là lí do tại sao đêm là kinh

nghiệm thảnh thơi đến thế. Sau giấc ngủ, vào buổi sáng

bạn cảm thấy tươi tắn thế, trẻ trung thế, bởi vì cả đêm bạn

đã thở tự nhiên... bạn đã ở Nhật!

Có hai điểm: nếu bạn sợ rằng việc thở từ bụng và việc

chú ý tới bụng phình ra và xẹp lại sẽ phá huỷ hình thức

điền kinh của bạn... con người có thể quan tâm nhiều hơn

đến hình dạng điền kinh đó. Thế thì với họ dễ dàng hơn là

theo dõi gần lỗ mũi nơi hơi thở đi vào. Theo dõi, và khi

hơi thở đi ra, cũng theo dõi.

Đấy là ba hình thức. Bất kì hình thức nào cũng có tác

dụng. Và nếu bạn muốn thực hiện hai cách với nhau, bạn

có thể cùng làm chúng; thế thì nỗ lực sẽ trở nên mạnh mẽ

hơn. Nếu bạn muốn thực hiện cả ba cách với nhau, bạn có

thể làm cả ba cách cùng lúc. Thế thì có khả năng nhanh

chóng hơn. Nhưng tất cả đều tuỳ thuộc vào bạn, bạn cảm

thấy cái gì là dễ dàng.

Nhớ: dễ dàng là phải.

Khi việc thiền trở nên lắng xuống và tâm trí im lặng,

bản ngã sẽ biến mất. Bạn sẽ có  đó, nhưng sẽ không có

cảm giác về cái ‘tôi’. Thế thì cánh cửa là để mở.

Chờ đợi với tình yêu khao khát, với sự đón chào trong

tim cho khoảnh khắc vĩ đại đó - khoảnh khắc vĩ đại nhất

trong cuộc sống của bất kì ai - về chứng ngộ. |

|

11/10/97 -4 

125

28/03/2010 - 63

126

Nó tới... nó chắc chắn tới. Nó chưa bao giờ chậm trễ

dù chỉ một khoảnh khắc. Một khi bạn đã hài hoà đúng, nó

bỗng nhiên bùng nổ trong bạn, làm biến đổi bạn.

Con người cũ đã chết và con người mới đã tới.

66

Ngồi

Tìm vị trí thoải mái hợp lí và tỉnh táo để ngồi trong 40

đến 60 phút. Đầu và lưng nên thẳng, mắt nhắm và thở tự

nhiên. Duy trì tĩnh lặng nhiều nhất có thể được, chỉ thay

đổi vị trí nếu thực sự cần thiết.

Trong khi ngồi, đối thể chủ yếu là theo dõi bụng phập

phồng, hơi phía trên rốn một chút, bị gây ra bởi việc hít

vào thở ra. Đấy không phải là kĩ thuật tập trung, cho nên

trong khi theo dõi hơi thở, nhiều thứ khác sẽ lôi chú ý của

bạn ra xa. Không có gì là phân tán trong vipassana, cho

nên nếu ai đó tới, ngừng việc quan sát hơi thở, chú ý tới

bất kì cái gì đang xảy ra cho tới khi quay trở lại hơi thở

của bạn. Điều này có thể hàm chứa ý nghĩ, tình cảm, phán

xét, cảm giác thân thể, ấn tượng từ thế giới bên ngoài v.v..

Chính quá trình quan sát là có ý nghĩa, điều bạn đang

quan sát, không có ý nghĩa nhiều lắm, cho nên nhớ đừng

trở nên đồng nhất với bất kì cái gì tới; câu hỏi hay vấn đề

có thể chỉ thấy được như các bí ẩn cần tận hưởng!

Bước Vipassana

Đây là bước đi thông thường, chậm rãi dựa trên nhận

biết về chân chạm đất.

Bạn có thể bước trong vòng tròn hay  đường thẳng

quãng 10 hay 15 bước,  đi  đi lại lại, bên trong hay ra

ngoài cửa. Mắt nên hạ thấp nhìn xuống sàn vài bước phía

trước. Trong khi bước, chú ý nên đi vào tiếp xúc với từng

bước chân khi nó chạm sàn. Nếu những vật khác nảy sinh,

dừng việc chú ý vào bước chân, chú ý vào bất kì cái gì lôi

kéo chú ý của bạn và rồi trở lại với bước chân.

Cũng cùng kĩ thuật này dùng cho việc ngồi - nhưng

quan sát một sự vật chính khác. Bạn có thể bước trong

vòng 20 tới 30 phút.

67

 |

|

11/10/97 -4 

127

28/03/2010 - 64

128

Quan sát lỗ hổng

trong hơi thở

Shiva nói: Toả sáng một, kinh nghiệm này có thể

bừng lên giữa hai hơi thở. Sau khi hít vào và ngay trước

khi thở ra - từ tâm.

Khi hơi thở của bạn  đi vào,  quan sát. Trong một

khoảnh khắc hay một phần nghìn của khoảnh khắc, không

có việc thở - trước khi nó quay lại, trước khi nó quay ra.

Một nhịp thở vào; rồi có một điểm nào đó hơi thở dừng

lại. Rồi việc thở đi ra. Khi hơi thở đi ra, lần nữa trong một

khoảnh khắc, hay một phần của khoảnh khắc việc thở

dừng lại. Rồi việc thở lại đi vào.

Trước khi hơi thở quay vào hay quay ra, có một

khoảnh khắc bạn không thở. Trong khoảnh khắc đó việc

xảy ra là có thể, vì khi bạn không thở, bạn không trong

thế giới. Hiểu điều này: khi bạn không thở, bạn chết; bạn

tĩnh lặng, nhưng chết. Nhưng khoảnh khắc của thời hạn

ngắn ngủi như vậy bạn chẳng bao giờ quan sát nó cả.

Thở vào là tái sinh, thở ra là cái chết. Thở ra  đồng

nghĩa với cái chết; thở vào đồng nghĩa với sự sống. Cho

nên với mỗi lần thở bạn chết đi và tái sinh. Lỗ hổng giữa

hai điều này là một thời hạn rất ngắn ngủi, nhưng quan sát

kĩ lưỡng, chân thành và chú ý sẽ làm cho bạn cảm thấy có

lỗ hổng. Thế thì chẳng cần cái gì khác nữa. Bạn đã được

ân huệ. Bạn đã biết; sự việc đã xảy ra.

Bạn không  được huấn luyện về thở. Cứ bỏ nó  đấy

như nó vẫn thế. Tại sao phải cần kĩ thuật  đơn giản  đến

vậy? Nó có vẻ quá đơn giản. Kĩ thuật đơn giản như vậy

mà  để biết  được chân lí sao? Biết chân lí nghĩa là biết

rằng cái nào không sinh không diệt, biết rằng phần tử

vĩnh hằng bao giờ cũng có đấy. Bạn có thể biết hơi thở đi

ra, bạn có thể biết hơi thở đi vào, nhưng bạn chẳng bao

giờ biết lỗ hổng giữa hai điều này.

Thử nó đi. Bỗng nhiên bạn sẽ thu được vấn đề - và

bạn có thể thu được nó: nó bao giờ cũng có đấy. Chẳng có

gì được thêm vào cho bạn hay cấu trúc của bạn: nó đã có

đấy rồi. Mọi thứ đều đã có chỉ trừ mỗi nhận biết nào đó.

Cho nên làm sao  để làm  được  điều này? Trước hết, trở

nên nhận biết về việc thở vào. Quan sát nó. Quên mọi thứ:

chỉ quan sát hơi thở vào - chính bước chuyển này. Khi hơi

thở chạm tới lỗ mũi bạn, cảm thấy nó ở đấy. Rồi để cho

hơi thở đi vào. Chuyển theo hơi thở một cách có ý thức

hoàn toàn. Khi bạn đang đi xuống, thì đi xuống, đi xuống

với hơi thở, đừng bỏ lỡ hơi thở. Đừng tiến lên trước; đừng

đi theo sau. Đi cùng nó. Nhớ điều này: đừng đi lên trước;

đừng đi theo sau tựa như cái bóng. Đồng thời với nó.

Thở và ý thức nên trở thành một. Thở đi vào, bạn đi

vào. Chỉ có thế thì mới có thể đạt tới điểm giữa hai hơi

thở. Không dễ dàng đâu.

Đi vào cùng với hơi thở, rồi đi ra với hơi thở: vào-ra,

vào-ra. Phật đặc biệt cố gắng dùng phương pháp này, cho

nên phương pháp này đã trở thành phương pháp của phật

tử. Theo thuật ngữ phật tử, nó được gọi là ‘Anapanasati |

|

11/10/97 -4 

129

28/03/2010 - 65

130

Yoga’. Còn chứng ngộ của Phật đã dựa trên kĩ thuật này -

chỉ kĩ thuật này thôi.

Nếu bạn cứ thực hành ý thức về thở, nhận biết về thở,

bỗng nhiên một ngày không biết nữa, bạn sẽ tới  đúng

khoảng giữa. Khi nhận thức của bạn sẽ trở nên sắc bén và

sâu sắc và mạnh mẽ, khi nhận biết của bạn sẽ trở nên

được  đặt trong ngoặc - toàn bộ thế giới cũng  được bao

trong ngoặc; chỉ hơi thở của bạn đi vào và đi ra mới là thế

giới của bạn, toàn bộ vũ  đài cho tâm thức bạn - bỗng

nhiên bạn chắc chắn cảm thấy lỗ hổng trong đó không có

hơi thở.

Khi bạn di chuyển với hơi thở từng phút, khi không

có hơi thở, làm sao bạn có thể còn vô nhận biết? Bạn sẽ

bỗng nhiên trở nên nhận biết rằng không có hơi thở, và

khoảnh khắc sẽ tới khi bạn sẽ cảm thấy rằng hơi thở

không  đi vào cũng chẳng  đi ra. Hơi thở  đã dừng hoàn

toàn. Trong cái dừng đó, có ‘việc thiện’.

68

Quan sát lỗ hổng

trong bãi chợ

Shiava nói: Khi hoạt động thế giới được giữ chăm chú

giữa hai hơi thở, và thực hành như vậy, trong vài ngày cái

mới sẽ sinh ra.

Bất kì cái gì bạn đang làm, giữ chú ý của mình vào lỗ

hổng giữa hai hơi thở. Nhưng nó phải  được thực hành

trong hoạt động.

Chúng ta đã thảo luận về kĩ thuật mà chỉ là điều tương

tự. Bây giờ chỉ có khác biệt này, là điều này phải được

thực hành trong hoạt  động thế giới. Đừng thực hành nó

trong cô lập. Việc thực hành này cần được thực hiện trong

khi bạn đang làm điều gì đó khác. Bạn đang ăn: cứ ăn, và

chú ý tới lỗ hổng. Bạn đang bước: cứ bước và chú ý tới lỗ

hổng. Bạn đang sắp ngủ: nằm xuống, để cho giấc ngủ tới.

Nhưng bạn chú ý đến lỗ hổng.

Tại sao phải trong hoạt động? Vì hoạt động làm rối

tâm trí. Hoạt động gợi đi gợi lại chú ý của bạn. Đừng bị

rối trí. Cố định vào lỗ hổng, và không dừng hoạt động; để

cho hoạt động tiếp tục. Bạn sẽ có hai tầng tồn tại - việc

làm và con người. 

Chúng ta có hai tầng tồn tại: thế giới việc làm và thế

giới con người, chu vi và trung tâm. Cứ tiếp tục làm việc |

|

11/10/97 -4 

131

28/03/2010 - 66

132

ở ngoại vi,  ở chu vi;  đừng dừng nó lại. Nhưng tiếp tục

làm việc chăm chú cả ở trung tâm nữa. Điều gì sẽ xảy ra?

Hoạt động của bạn sẽ trở thành hành động, dường như là

bạn đang chơi một phần.

Nếu phương pháp này được thực hành, toàn bộ cuộc

sống của bạn sẽ trở thành vở kịch dài. Bạn sẽ là nghệ sĩ

đóng vai, nhưng thường xuyên định tâm tại lỗ hổng. Nếu

bạn quên mất lỗ hổng, bạn không  đóng vai; bạn  đã trở

thành vai diễn. Thế thì  đấy không phải là vở kịch nữa.

Bạn đã lầm nó thành cuộc sống. Đó là điều chúng ta đã

làm. Mọi người đều nghĩ mình đang sống cuộc sống. Đấy

không phải là cuộc sống. Đấy chỉ là vai diễn - phần  đã

được trao cho bạn bởi xã hội, bởi hoàn cảnh, bởi văn hoá,

bởi truyền thống, bởi quốc gia, tình huống. Bạn đã được

trao cho vai diễn. Bạn đang chơi nó; bạn đã trở nên đồng

nhất với nó. Để phá vỡ cái đồng nhất đó, dùng kĩ thuật

này.

Kĩ thuật này chỉ làm cho chính bạn trở thành vở kịch

tâm lí - chỉ là vở kịch. Bạn đã tập trung vào lỗ hổng giữa

hai hơi thở, và cuộc sống cứ di chuyển, tại phần ngoại vi.

Nếu chú ý của bạn là ở tại trung tâm, chú ý của bạn không

thực sự ở ngoại vi; đó chỉ là ‘chú ý phụ’. Nó chỉ xảy ra

đâu đó gần chú ý của bạn. Bạn có thể cảm thấy nó, bạn có

thể biết nó, nhưng nó chẳng có ý nghĩa gì. Chỉ dường như

là nó không xảy ra cho bạn.

Tôi sẽ lặp lại  điều này: nếu bạn thực hành kĩ thuật

này, toàn bộ cuộc sống của bạn sẽ dường như không xảy

ra cho bạn - dường như nó xảy ra cho ai đó khác.

69

Làm chủ giấc mơ

Shiva nói: Với hơi thở không lượng được trong trung

tâm của trán, khi hơi thở này  đạt tới tim vào lúc ngủ,

hướng qua các giấc mơ và qua bản thân cái chết.

Nắm kĩ thuật này trong ba phần. Một, bạn phải có khả

năng cảm thấy  prana trong hơi thở, phần không lượng

được của nó, phần vô hình của nó, phần phi vật chất của

nó. Cảm giác tới nếu bạn chú ý vào giữa hai lông mày.

Rồi nó sẽ đến dễ dàng. Nếu bạn đang chú ý đến lỗ hổng,

thế nữa nó cũng đến, nhưng kém dễ dàng hơn một chút.

Nếu bạn nhận biết về trung tâm tại rốn của mình nơi hơi

thở tới và chạm vào rồi đi ra, nó cũng đến, nhưng ít dễ

dàng. Điểm dễ nhất mà từ đó biết được phần vô hình của

hơi thở là ở trung tâm con mắt thứ ba. Nhưng bất kì khi

nào bạn định tâm, nó cũng đều tới. Bạn bắt đầu cảm thấy

prana tuôn chảy vào.

Hơi thở  đi vào và hơi thở  đi ra  đều là phương tiện,

nhưng hơi thở đi vào, chứa đầy prana còn hơi thở đi ra,

rỗng không. Bạn đã rút lấy prana, còn hơi thở trở thành

rỗng không.

Lời kinh này rất, rất có ý nghĩa: “Với hơi thở không

lượng được trong trung tâm trán, khi hơi thở này đạt tới

tim vào lúc ngủ, hướng qua các giấc mơ và qua bản thân

cái chết.” Trong khi bạn đang chìm vào giấc ngủ, kĩ thuật

này phải được thực hành - chỉ lúc đó thôi, không vào lúc |

|

11/10/97 -4 

133

28/03/2010 - 67

134

nào khác. Trong khi bạn đang chìm vào giấc ngủ, chỉ có

thế. Đó là thời điểm đúng để thực hành kĩ thuật này. Bạn

đang chìm vào giấc ngủ. Chút một chút một, giấc ngủ lấn

lên bạn. Trong khoảnh khắc, tâm thức bạn sẽ tan biến;

bạn sẽ không còn nhận biết nữa. Trước khi khoảnh khắc

đó tới, nhận biết - nhận biết về hơi thở và phần vô hình,

prana, và cảm thấy nó đang đi đến trái tim.

Nếu điều này xảy ra - rằng bạn đang cảm thấy hơi thở

vô hình đi vào trong tim và giấc ngủ lấn dần lên bạn - bạn

sẽ nhận biết trong giấc mơ. Bạn sẽ biết rằng bạn đang mơ.

Thông thường chúng ta không biết rằng ta đang mơ. Khi

bạn mơ bạn nghĩ rằng đây là thực tại. Điều đó nữa cũng

xảy ra bởi vì con mắt thứ ba. Bạn  đã thấy ai  đang ngủ

không? Mắt người đó nhìn ngược lên và trở nên tập trung

vào con mắt thứ ba.

Do việc tập trung này vào con mắt thứ ba mà bạn coi

giấc mơ của mình là thực; bạn không thể cảm thấy chúng

là mơ. Chúng là thực. Bạn sẽ biết khi bạn tỉnh dậy vào

buổi sáng, thế thì bạn sẽ biết rằng “Mình đã mơ.” Nhưng

điều này là về sau, hiểu biết hồi tưởng lại. Bạn không thể

hiểu trong giấc mơ rằng bạn đang mơ. Nếu bạn hiểu được

nó, thế thì có hai tầng: giấc mơ có  đó, nhưng bạn tỉnh

thức, bạn đang nhận biết. Với người đã trở nên nhận biết

trong giấc mơ, lời kinh này thật tuyệt diệu. Nó nói,

“Hướng qua các giấc mơ và bản thân cái chết.”

Nếu bạn có thể trở nên nhận biết về các giấc mơ, bạn

có thể tạo ra giấc mơ. Thông thường bạn không thể tạo ra

giấc mơ. Con người bất lực làm sao! Bạn thậm chí không

thể nào tạo ra được giấc mơ. Bạn không thể tạo ra được

giấc mơ! Nếu bạn muốn mơ điều đặc biệt, bạn không thể

mơ  được nó; nó không trong tay bạn. Con người mới

không có khả năng làm sao! Ngay cả giấc mơ cũng không

thể tạo ra được. Bạn chỉ là nạn nhân của giấc mơ, không

phải là người sáng tạo. Giấc mơ xảy ra cho bạn; bạn

không thể làm được gì cả. Bạn chẳng dừng được nó mà

bạn cũng chẳng tạo ra được nó.

Nhưng nếu bạn đi vào trong giấc ngủ mà vẫn nhớ trái

tim đang chất đầy prana, vẫn liên tục được prana chạm tới

qua từng hơi thở, bạn sẽ trở thành chủ giấc mơ của mình -

và điều này mới là sự làm chủ hiếm hoi. Thế thì bạn có

thể mơ bất kì giấc mơ nào bạn muốn. Chỉ cần chú ý khi

bạn rơi vào giấc ngủ rằng “Mình muốn mơ giấc mơ này,”

và giấc mơ  đó sẽ  đến với bạn. Chỉ cần nói khi rơi vào

trong giấc ngủ, “Mình không muốn mơ giấc mơ kia,” và

giấc mơ đó không thể đi vào tâm trí bạn được.

Nhưng đâu là mục đích cho việc trở thành người chủ

của việc mơ của bạn? Nó chẳng vô dụng sao? Không, nó

không vô dụng đâu. Một khi bạn đã trở thành người chủ

cho giấc mơ của mình, bạn sẽ chẳng bao giờ mơ nữa.

Điều ấy thực vô lí. Khi bạn thành người chủ cho giấc mơ

của mình, việc mơ dừng lại; không cần tới nó nữa. Và khi

việc mơ dừng lại, giấc ngủ của bạn có phẩm chất khác, và

phẩm chất đó là cũng giống như phẩm chất của cái chết.

70

  |

|

11/10/97 -4 

135

28/03/2010 - 68

136

Tống khứ mọi thứ

Pantajali đã nói: Tâm trí bao giờ cũng trở nên lặng lẽ

bởi việc luân phiên đẩy ra và lấy vào hơi thở.

Bất kì khi nào bạn cảm thấy rằng tâm trí không lặng

lẽ - căng thẳng, lo nghĩ, huyên thuyên triền miên,  ưu

phiền, hay mơ mộng - làm một việc : trước hết thở ra thật

sâu. Bao giờ cũng bắt đầu bằng thở ra. Thở ra thật sâu;

hết mức bạn có thể thở, tống khứ ra không trung. Tống

khứ ra không trung, tâm trạng cũng bị tống khứ ra nữa, vì

thở là mọi thứ. Và rồi trục xuất hơi thở ra nhiều nhất có

thể được.

Nén bụng vào và duy trì như thế trong vài giây; đừng

hít vào. Để cho không khí ra hết, và đừng hít vào trong

vài giây. Rồi cho phép thân thể hít vào. Hít vào thật sâu -

nhiều nhất có thể được. Lần nữa lại dừng trong vài giây.

Lỗ hổng nên giống như khi bạn duy trì thở ra - nếu bạn

duy trì nó khi thở ra là ba giây, cũng duy trì nó khi hít vào

ba giây. Tống khí ra và giữ trong ba giây; hít khí vào và

giữ trong ba giây. Nhưng phải tống ra hoàn toàn. Thở ra

hoàn toàn và hít vào hoàn toàn, tạo thành nhịp điệu. Hít

vào, giữ lại, thở ra, giữ lại. Lập tức bạn sẽ cảm thấy sự

thay đổi đang tới trong toàn bộ con người bạn. Tâm trạng

sẽ ra đi; khí hậu mới sẽ đi vào trong bạn.

71

Cởi mở trái tim

Trái tim là cánh cửa vô môn ra thực tại. Chuyển từ

đầu xuống tim đi.

Tất cả chúng ta  đều bị vướng tại  đầu. Đó là vấn  đề

duy nhất của chúng ta, vấn  đề  duy nhất. Và chỉ có một

giải pháp: đi xuống từ đầu vào tim và mọi vấn đề sẽ biến

mất. Chúng vốn do đầu tạo ra. Rồi bỗng nhiên mọi thứ lại

sáng rõ và trong suốt đến mức người ta phải ngạc nhiên

làm sao người ta lại cứ liên tục bịa đặt ra lắm vấn đề thế.

Bí ẩn còn lại nhưng vấn đề biến mất. Bí ẩn nhan nhản

nhưng vấn đề lại biến mất. Và bí ẩn đẹp đẽ. Chúng không

phải giải quyết. Chúng phải được sống cùng.

72

 |

|

11/10/97 -4 

137

28/03/2010 - 69

138

Từ đầu đến tim

Điểm đầu tiên: cố thành không đầu. Quán tưởng bản

thân mình không đầu; di chuyển không đầu. Điều này có

vẻ vô lí, nhưng đó là một trong những bài tập quan trọng

nhất. Thử điều đó đi, và thế thì bạn sẽ biết. Bước, và cảm

thấy dường như bạn không có  đầu. Ban  đầu  đấy sẽ chỉ

‘dường như’. Điều đó sẽ rất lập dị. Khi cảm giác này tới

với bạn rằng bạn không  đầu, nó sẽ rất lập dị và kì lạ.

Nhưng dần dần bạn sẽ lắng vào tim.

Có một luật. Bạn có thể đã thấy rằng ai đó mù nhưng

có tai rất thính, có tai âm nhạc hơn. Người mù mang

nhiều chất nhạc hơn; cảm giác của họ về nhạc sâu sắc

hơn. Sao vậy? Năng lượng vốn thường chuyển qua mắt

bây giờ không thể đi qua được chúng, cho nên nó chọn

con đường khác - nó di chuyển qua tai.

Người mù có nhạy cảm sâu sắc hơn về xúc giác. Nếu

người mù chạm vào bạn, bạn sẽ cảm thấy khác biệt, vì

chúng ta thường làm nhiều việc qua xúc giác hơn là qua

mắt: chúng ta chạm lẫn nhau qua mắt. Người mù không

thể chạm được qua mắt, cho nên năng lượng chuyển qua

tay người  đó. Người mù, nhạy cảm hơn bất kì ai sáng

mắt. Đôi khi  điều  đó không thể là như vậy, nhưng nói

chung, nó là như vậy  đấy. Năng lượng bắt  đầu chuyển

sang trung tâm khác nếu trung tâm này không có đó.

Cho nên thử bài tập này mà tôi đang nói tới - bài tập

về việc không đầu - và bỗng nhiên bạn sẽ cảm thấy điều

lạ: nó sẽ dường như là lần  đầu tiên bạn mới ở con tim.

Bước đi không đầu. Ngồi xuống thiền, nhắm mắt và đơn

thuần cảm thấy rằng không có đầu. Cảm thấy, “Đầu mình

đã biến mất.” Ban  đầu  điều này sẽ chỉ là ‘dường như’,

nhưng lát nữa thôi bạn sẽ cảm thấy rằng đầu đã thực sự

biến mất. Và khi bạn cảm thấy rằng đầu bạn đã biến mất,

trung tâm của bạn sẽ tụt xuống tim - ngay lập tức! Bạn sẽ

nhìn thế giới qua con tim chứ không qua đầu.

Khi lần đầu tiên người phương Tây tới Nhật bản, họ

không thể nào tin được rằng người Nhật bản đã có truyền

thống hàng thế kỉ rằng họ nghĩ qua bụng. Nếu bạn hỏi

đứa trẻ Nhật - nếu nó còn chưa được giáo dục theo cách

phương Tây - “Ý nghĩ cháu ở đâu?”, nó sẽ trỏ ngay vào

bụng mình.

Hàng thế kỉ hàng thế kỉ đã trôi qua, và nước Nhật đã

sống không có đầu. Đấy chỉ là khái niệm. Nếu tôi hỏi bạn,

“Ý nghĩ của bạn xảy ra từ  đâu?”, bạn sẽ chỉ vào  đầu,

nhưng người Nhật sẽ chỉ vào bụng, không phải vào đầu -

một trong những lí do tại sao tâm trí người Nhật lại bình

thản hơn, tĩnh lặng hơn và tự chủ hơn.

Bây giờ điều này bị náo động bởi vì phương Tây đã

lan ra mọi thứ. Bây giờ không tồn tại phương Đông nữa.

Chỉ còn một số cá nhân, những người giống như hòn đảo

đây đó mới làm cho phương Đông tồn tại. Về mặt địa lí,

phương Đông  đã biến mất. Bây giờ toàn bộ thế giới là

phương Tây cả.

Thử không đầu đi. Thiền khi đứng trước gương trong

buồng tắm. Nhìn sâu vào trong mắt bạn và cảm thấy rằng |

|

11/10/97 -4 

139

28/03/2010 - 70

140

bạn đang nhìn từ tim. Dần dần trung tâm tim sẽ bắt đầu

vận hành. Và khi tim vận hành, nó sẽ thay  đổi toàn bộ

tính cách của bạn, toàn bộ cấu trúc, toàn bộ mẫu hình, bởi

vì tim có cách riêng của nó.

Cho nên  điều  đầu tiên: cố không  đầu. Thứ hai, yêu

nhiều hơn, vì yêu không thể vận hành qua đầu. Yêu nhiều

hơn! Đó là lí do tại sao, khi ai  đó  đang trong tình yêu,

người  đó mất  đầu. Người ta nói rằng người  đó  đã phát

điên. Nếu bạn không trong tình yêu mà điên, bạn không

thực sự yêu. Cái  đầu phải mất  đi. Nếu cái  đầu còn  đó

chưa bị ảnh hưởng, vẫn vận hành thông thường, tình yêu

không thể có được, vì với tình yêu bạn cần trái tim vận

hành - không phải cái đầu. Đó là chức năng của trái tim.

Điều hay xảy ra là khi người rất có lí trí dính vào

chuyện tình, người đó trở thành ngu xuẩn. Bản thân người

đó cảm thấy mình đang làm điều ngu xuẩn làm sao, xuẩn

ngốc làm sao. Người đó làm điều ngây ngô làm sao! Thế

là người đó làm cho cuộc đời mình thành hai phần; người

đó tạo ra phân chia. Trái tim trở thành chuyện thân thiết,

im lặng. Khi người đó ra khỏi nhà, người đó cũng đi ra

khỏi trái tim. Người đó sống trong thế giới bằng cái đầu

và chỉ đi xuống trái tim khi người đó yêu. Nhưng điều đó

rất khó. Điều đó rất khó, và thông thường nó chẳng bao

giờ xảy ra cả.

Tôi đã ở Calcutta tại nhà một người bạn, và người bạn

này là thẩm phán tại Toà án cấp cao. Vợ người đó bảo tôi,

“Tôi chỉ có một vấn đề cần nói với thầy. Thầy có thể giúp

tôi được chứ?”

Cho nên tôi nói, “Vấn đề gì vậy?”

Cô ấy nói, “Chồng tôi là bạn thầy. Anh ấy yêu thầy và

kính trọng thầy, cho nên nếu thầy nói điều gì đó với anh

ấy, có thể có ích.”

Thế là tôi hỏi cô ấy. “Phải nói gì nào? Bảo tôi.”

Cô ấy nói, “Anh ấy cứ còn ở Toà án cấp cao ngay cả

lúc lên giường. Tôi không biết  đến một người yêu, một

người bạn hay một người chồng. Anh  ấy là thẩm phán

Toà án cấp cao cả hai mươi bốn tiếng một ngày.”

Thế là khó rồi: cái khó đến từ chân đế của bạn. Nó trở

thành thái độ cố định. Nếu bạn là nhà kinh doanh, bạn sẽ

vẫn còn là nhà kinh doanh cả trên giường. Khó mà thích

nghi được hai người bên trong, và cũng chẳng dễ gì thay

đổi hoàn toàn mẫu hình của bạn, ngay lập tức, bất kì lúc

nào bạn muốn. Khó đấy, nhưng nếu bạn đang trong tình

yêu, bạn sẽ phải đi xuống trái tim.

Cho nên với cách thiền này, cố gắng ngày càng yêu

nhiều hơn. Và khi tôi nói yêu nhiều hơn, tôi muốn nói

việc thay đổi phẩm chất của mối quan hệ của bạn: để cho

nó được dựa trên tình yêu. Không chỉ với vợ bạn hay với

con bạn hay với bạn bè bạn, mà hướng tới cuộc sống, trở

nên yêu nhiều hơn. Đó là lí do tại sao Mahavira và Phật

đã nói về bất-bạo lực:  đấy chỉ  để tạo ra thái  độ yêu

thương hướng tới cuộc sống. 

Khi Mahavira  đi, bước, ông  ấy vẫn còn nhận biết

thậm chí không làm chết một con kiến. Sao vậy? Thực tế,

kiến chẳng có can hệ gì. Mahavira  đi xuống từ  đầu tới

tim, tạo ra thái độ thương yêu hướng về cuộc sống. Mối

quan hệ của bạn càng dựa trên tình yêu - mọi quan hệ -

trung tâm trái tim bạn càng vận hành thêm. Nó sẽ bắt đầu

làm việc; bạn sẽ nhìn ra thế giới qua con mắt khác; vì trái |

|

11/10/97 -4 

141

28/03/2010 - 71

142

tim có cách riêng của nó để nhìn vào thế giới. Tâm trí có

thể chẳng bao giờ nhìn theo cách đó: điều đó là không thể

được với tâm trí. Tâm trí chỉ có thể phân tích! Trái tim,

tổng hợp; tâm trí chỉ có thể mổ xẻ, phân chia. Nó là kẻ

phân chia. Chỉ trái tim mới cho sự thống nhất.

Khi bạn có thể nhìn qua trái tim, toàn bộ vũ trụ trông

có vẻ như thống nhất. Khi bạn tiếp cận qua tâm trí, toàn

bộ thế giới trở thành nguyên tử. Không có sự thống nhất:

chỉ toàn nguyên tử, nguyên tử và nguyên tử. Trái tim cho

kinh nghiệm về thống nhất. Nó gắn thành một và sự tổng

hợp cuối cùng là Thượng đế. Nếu bạn có thể nhìn qua trái

tim, toàn bộ vũ trụ trông giống như cái một. Cái một đó là

Thượng đế.

Đó là lí do tại sao khoa học chẳng bao giờ tìm thấy

Thượng đế. Điều đó là không thể được, vì phương pháp

được áp dụng chẳng bao giờ đạt tới sự thống nhất tối hậu.

Chính phương pháp của khoa học là lập luận, phân tích,

phân chia. Cho nên khoa học đi đến phân tử, nguyên tử,

điện tử và họ sẽ còn cứ phân chia nữa. Họ chẳng bao giờ

đi tới được cái thống nhất tổ chức của cái tổng thể. Cái

tổng thể là không thể nào nhìn thấy được thông qua đầu.

73

Thiền cầu nguyện

Tốt nhất là thực hiện việc cầu nguyện này vào ban

đêm, trong phòng tối, đi vào giấc ngủ ngay sau đó; hay có

thể thực hiện nó vào buổi sáng, nhưng nó phải thực hiện

sau việc nghỉ mười lăm phút. Việc nghỉ ngơi này là cần

thiết, nếu không, bạn sẽ cảm thấy dường như là bạn bị

say, trong choáng váng.

Việc hội nhập này với năng lượng là cầu nguyện. Nó

làm thay đổi bạn. Và khi bạn thay đổi, toàn bộ sự tồn tại

cũng thay đổi.

Giơ cả hai tay lên trời, lòng bàn tay ngửa lên cao, đầu

ngẩng, cảm thấy sự tồn tại tuôn chảy vào bạn.

Khi năng lượng chảy xuống tay, bạn sẽ cảm thấy rung

rung nhẹ - tựa như chiếc lá trong gió, run rẩy. Cho phép

nó, giúp đỡ nó. Rồi để cho toàn bộ thân thể bạn rung động

với năng lượng, và chỉ để cho bất kì điều gì xảy ra.

Bạn lại cảm thấy sự tuôn chảy với  đất. Đất và trời,

trên và dưới, âm và dương, đực và cái - bạn nổi, bạn hoà

trộn, bạn loại bỏ bản thân mình hoàn toàn. Bạn không có

đây. Bạn trở thành một ... hội nhập.

Sau hai đến ba phút, hay bất kì khi nào bạn cảm thấy

tràn ngập hoàn toàn, hãy nghiêng dần xuống đất và hôn

đất. Bạn  đơn thuần trở thành phương tiện  để cho phép |

|

11/10/97 -4 

143

28/03/2010 - 72

144

năng lượng thiêng liêng được thống nhất với năng lượng

của đất.

Hai trạng thái này nên được lặp lại sáu lần để cho mỗi

luân xa có thể trở thành không bị ngăn trở. Bạn có thể

làm nhiều lần hơn, nhưng nếu bạn làm ít hơn, bạn sẽ cảm

thấy bất ổn và không thể ngủ được.

Đi vào giấc ngủ trong chính trạng thái cầu nguyện đó.

Chỉ chìm vào giấc ngủ và năng lượng sẽ có  đó. Bạn sẽ

tuôn chảy với nó, trong khi chìm vào giấc ngủ. Điều đó sẽ

có ích rất nhiều vì thế thì năng lượng sẽ bao quanh bạn cả

đêm và nó sẽ tiếp tục làm việc. Đến sáng bạn sẽ cảm thấy

tươi tắn hơn là bạn đã cảm thấy trước đây, sống động hơn

bạn đã từng cảm thấy trước đây. Một cuộc sống mới sẽ

bắt đầu thấm nhuần vào bạn, và suốt cả ngày bạn sẽ cảm

thấy tràn đầy năng lượng mới; rung động mới, bài ca mới

trong tim bạn và điệu vũ mới trong bước chân bạn.

74

Trái tim của an bình

Shiva nói: trong bất kì tư thế thoải mái nào, vùng

giữa hai nách dần dần lan toả vào an bình lớn lao.

Một phương pháp rất đơn giản nhưng tỏ ra kì diệu -

thử nó đi. Và bất kì ai cũng có thể thử được nó, không có

gì nguy hiểm. Trong tư thế thoải mái:  điều  đầu tiên là

phải ở tư thế thảnh thơi - thoải mái, bất kì tư thế nào thoải

mái với bạn. Cho nên đừng thử tư thế đặc biệt hay asana

nào. Phật ngồi trong tư thế đặc biệt. Nó là thoải mái cho

ông ấy. Nó cũng có thể trở thành thoải mái cho bạn nếu

bạn thực hành nó một chốc, nhưng ngay lúc mới bắt đầu

nó không thoải mái cho bạn. Và cũng chẳng cần phải thực

hành nó: bắt đầu từ bất kì tư thế nào thoải mái cho bạn

ngay bây giờ. Đừng tranh đấu với tư thế. Bạn có thể ngồi

trong chiếc ghế thoải mái và thảnh thơi. Điều duy nhất là

thân thể bạn phải trong trạng thái thoải mái. 

Nhắm mắt lại và cảm thấy mọi phần trong thân thể.

Bắt đầu từ cảm giác chân nơi có căng thẳng nào đó. Nếu

bạn cảm thấy ở đâu đó có căng thẳng, làm điều này: làm

cho nó căng thẳng hơn. Nếu bạn cảm thấy rằng ở chân, ở

chân phải, có căng thẳng, làm cho căng thẳng  đó thành

mạnh nhất có thể  được. Hay  đưa nó lên tới  đỉnh và rồi

bỗng nhiên thảnh thơi lại sao cho bạn có thể cảm thấy

việc thảnh thơi lắng xuống đó. Rồi chuyển đi khắp thân

thể chỉ để tìm xem có căng thẳng ở đâu đó không. Bất kì |

|

11/10/97 -4 

145

28/03/2010 - 73

146

khi nào bạn cảm thấy căng thẳng, làm cho nó mạnh hơn,

vì rất dễ thảnh thơi nó khi nó đang mạnh mẽ. Chỉ ở trạng

thái lưng chừng, rất khó vì bạn không thể cảm thấy nó

được.

Rất dễ chuyển từ cực điểm nọ sang cực điểm kia, rất

dễ, vì chính cực điểm tạo ra tình huống để chuyển sang

cực điểm kia. Cho nên nếu bạn cảm thấy căng thẳng nào

đó trên mặt, căng tất cả cơ mặt ra, nhiều nhất có thể được,

tạo nên sự căng thẳng và đưa nó tới đỉnh. Đưa nó tới điểm

mà bạn cảm thấy rằng bây giờ không còn có thể như thế

nữa - thế thì bỗng nhiên có thảnh thơi. Cho nên thấy rằng

mọi phần trong thân thể bạn, mọi chi, đều thảnh thơi.

Đặc biệt chú ý tới cơ mặt, vì chúng mang  đến chín

mươi phần trăm căng thẳng - phần còn lại của thân thể chỉ

mang mười phần trăm thôi - vì tất cả sự căng thẳng của

bạn đều ở trong tâm trí và khuôn mặt trở thành nơi tích

trữ. Cho nên căng khuôn mặt bạn ra hết mức, đừng xấu hổ

về nó. Làm cho nó thành đau khổ, lo nghĩ - và rồi bỗng

nhiên thảnh thơi. Làm điều đó năm phút để cho bây giờ

bạn có thể cảm thấy toàn bộ thân thể, mọi chi đều được

thảnh thơi.

Bạn có thể làm điều đó khi nằm trên giường, bạn có

thể làm điều đó cả khi ngồi nữa - cứ làm sao bạn cảm thấy

thoải mái cho mình là được.

Điều thứ hai: khi bạn cảm thấy rằng thân thể đã vào

tư thế thoải mái, đừng làm ồn ào về điều đó. Chỉ cảm thấy

rằng thân thể được thảnh thơi, rồi quên luôn thân thể. Vì

thực tế, việc nhớ tới thân thể cũng là một loại căng thẳng.

Cho nên đấy là lí do tại sao tôi nói đừng làm nhiều ồn ào

về nó. Thảnh thơi nó và quên nó đi. Việc quên là thảnh

thơi, vì bất kì khi nào bạn nhớ quá nhiều, chính việc nhớ

đó đem lại căng thẳng cho thân thể.

Rồi nhắm mắt và cảm thấy vùng giữa hai nách: vùng

trái tim, ngực bạn. Trước hết cảm thấy nó, ngay giữa hai

nách, đem vào toàn bộ chú ý của bạn, toàn bộ nhận biết.

Quên toàn bộ thân thể, chỉ còn vùng trái tim ở giữa hai

nách, ngực bạn, và cảm thấy nó tràn đầy với an bình lớn

lao.

Khoảnh khắc thân thể bạn được thảnh thơi, an bình tự

động xảy ra trong trái tim bạn. Trái tim trở nên im lặng,

thảnh thơi, hài hoà. Và khi bạn quên toàn bộ thân thể và

đưa chú ý chỉ vào ngực và cảm giác có ý thức rằng nó

tràn ngập an bình, nhiều an bình sẽ xảy ra ngay lập tức. 

Có hai vùng trong thân thể, các trung tâm đặc biệt nơi

những cảm giác đặc biệt có thể được tạo ra một cách có ý

thức. Giữa hai nách là trung tâm của trái tim, và trung tâm

trái tim là ngọn nguồn của tất cả an bình xảy ra cho bạn,

bất kì khi nào nó xảy ra. Bất kì khi nào bạn an bình, an

bình đều đến từ trái tim. Trái tim toả ra an bình. Đó là lí

do tại sao mọi người từ khắp trên thế giới, không phân

biệt đẳng cấp, tôn giáo, quốc gia, có văn hoá hay vô văn

hoá, mọi sắc tộc,  đều cảm thấy  điều này: rằng tình yêu

nảy sinh đâu đó từ trái tim. Chẳng giải thích khoa học nào

tồn tại cả.

Cho nên bất kì khi nào bạn nghĩ tới tình yêu là bạn

nghĩ tới trái tim. Thực sự, bất kì khi nào bạn đang yêu,

bạn đều thảnh thơi, và bởi vì bạn thảnh thơi nên bạn lại

tràn ngập với an bình nào đó. Và an bình đó nảy sinh từ

trái tim. Cho nên an bình và tình yêu đã trở nên gắn bó,

liên kết với nhau. Bất kì khi nào bạn đang yêu, bạn đều an |

|

11/10/97 -4 

147

28/03/2010 - 74

148

bình; bất kì khi nào bạn không yêu, bạn  đều xáo  động.

Bởi an bình mà trái tim đã trở nên được gắn với tình yêu.

Cho nên bạn có thể làm hai điều. Hoặc bạn có thể tìm

kiếm tình yêu, thế thì  đôi khi bạn sẽ cảm thấy an bình.

Nhưng con  đường lại nguy hiểm, vì người khác, người

bạn yêu, đã trở thành quan trọng hơn là bạn. Người khác

là người khác, còn bạn, trở nên phụ thuộc theo một cách

nào  đó. Cho nên tình yêu  đôi khi sẽ cho bạn an bình

nhưng không phải bao giờ cũng vậy. Sẽ có nhiều xáo

động, nhiều khoảnh khắc đau khổ và lo nghĩ, vì người kia

đã đi vào và bất kì khi nào người kia đi vào, chắc chắn là

có xáo động nào đó vì bạn có thể gặp người kia chỉ trên

bề mặt, và bề mặt sẽ bị xáo động. Chỉ đôi khi - khi cả hai

trong bạn sẽ phụ thuộc sâu sắc vào tình yêu mà không

xung đột - chỉ đôi khi bạn mới thảnh thơi và trái tim sẽ

bừng sáng với an bình.

Cho nên tình yêu có thể cho bạn chỉ thoáng nhìn của

an bình nhưng chẳng bao giờ thực sự có  được sự minh

xác, chẳng có gốc rễ trong an bình. Không có an bình

vĩnh hằng qua nó, chỉ thoáng nhìn thôi. Và giữa hai

thoáng nhìn sẽ có thung lũng sâu hút của xung đột, bạo

hành, căm ghét, giận dữ.

Cách khác là  đừng  đi tìm an bình qua tình yêu, mà

tìm an bình một cách trực tiếp. Nếu bạn có thể tìm thấy an

bình một cách trực tiếp - và  đây là phương pháp này -

cuộc đời bạn sẽ trở thành tràn ngập tình yêu. Nhưng bây

giờ phẩm chất của tình yêu sẽ khác. Nó sẽ không là sở

hữu nữa; nó sẽ không định tâm vào một người nữa. Nó sẽ

không phụ thuộc và nó sẽ không làm bất kì ai phải phụ

thuộc vào bạn. Tình yêu của bạn sẽ trở thành việc yêu, từ

bi, thông cảm sâu lắng.

Và bây giờ không ai, thậm chí không người yêu nào,

có thể quấy rối bạn, vì an bình của bạn đã bắt rễ và tình

yêu của bạn đến như cái bóng của an bình bên trong của

bạn. Toàn bộ sự việc đã trở thành đảo ngược lại: cho nên

Phật cũng yêu nhưng tình yêu của ông ấy không khổ não.

Nếu bạn yêu, bạn sẽ  đau khổ, nếu bạn không yêu bạn

cũng sẽ đau khổ. Nếu bạn không yêu, bạn sẽ đau khổ bởi

thiếu vắng; nếu bạn yêu, bạn sẽ đau khổ bởi sự hiện diện

của tình yêu. Bạn chỉ trên bề mặt và bất kì điều gì bạn làm

cũng đều có thể đem lại cho bạn chỉ những thoả mãn nhất

thời, và rồi còn là thung lũng đen tối.

Trái tim tự nhiên là ngọn nguồn của an bình, cho nên

bạn không tạo ra bất kì  điều gì. Bạn  đơn thuần tới với

ngọn nguồn bao giờ cũng có đó. Và tưởng tượng này sẽ

giúp bạn trở nên nhận biết rằng trái tim tràn ngập với an

bình, không phải là tưởng tượng này sẽ tạo ra an bình.

Đây là khác biệt giữa thái  độ mật tông và thôi miên

phương Tây: các nhà thôi miên nghĩ rằng bằng cách

tưởng tượng bạn đang tạo ra điều đó; mật tông nghĩ rằng

bạn không tạo ra nó - bằng tưởng tượng bạn chỉ đơn thuần

trở nên hoà điệu với cái gì đó mà đã có đấy rồi. Bất kì cái

gì bạn có thể tạo ra bằng tưởng tượng, đều không thể vĩnh

hằng được. Nếu nó không phải là thực tại, nó là sai lầm,

không thực, và bạn đang tạo ra ảo giác.

Thử điều này đi: bất kì khi nào bạn có thể cảm thấy

an bình giữa hai nách tràn ngập trong bạn, lan toả trung

tâm trái tim riêng của bạn, thế giới có vẻ như ảo tưởng.

Đây là dấu hiệu rằng bạn đã đi vào thiền - khi đó bạn cảm

thấy thế giới dường như là ảo tưởng. Bạn đừng nghĩ rằng

thế giới là ảo tưởng; chẳng cần nghĩ thế - bạn sẽ cảm thấy

nó. Nó bỗng nhiên xuất hiện cho tâm trí bạn - “Điều gì |

|

11/10/97 -4 

149

28/03/2010 - 75

150

xảy ra cho thế giới nhỉ?” Thế giới bỗng nhiên trở thành

giấc mơ, sự tồn tại tựa giấc mơ. Nó có đó, chẳng bản chất

gì, hệt như phim chiếu trên màn ảnh. Nó trông có vẻ thực;

nó thậm chí còn ba chiều nữa - nó trông hệt như một vật

được chiếu lên. Không phải là thế giới là vật được chiếu

lên, không phải là nó thực sự là cái không thật - không.

Thế giới là thực nhưng bạn tạo ra khoảng cách, và khoảng

cách trở thành lớn mãi ra. Và bạn có thể hiểu được liệu

khoảng cách này cứ lớn ra mãi hay không, thông qua việc

biết cách cảm giác về thế giới. Cho nên  đó là một tiêu

chuẩn. Điều này không phải là chân lí - rằng thế giới là

không thực - đây là tiêu chuẩn thiền. Nếu thế giới đã trở

nên không thật, bạn đã định tâm vào con người mình. Bây

giờ bề mặt và bạn là xa xôi đến mức bạn có thể nhìn vào

bề mặt như cái gì đó khách quan, cái gì đó khác hơn bạn.

Bạn không còn đồng nhất nữa.

Kĩ thuật này rất dễ dàng và không tốn nhiều thời gian

nếu bạn thử nó. Ngay cả đôi khi với kĩ thuật này điều xảy

ra là chính trong nỗ lực đầu tiên bạn sẽ cảm thấy cái đẹp

và cái diệu kì của nó. Cho nên thử nó đi. Nhưng nếu bạn

không cảm thấy nó trong ngay nỗ lực đầu tiên, cũng đừng

thất vọng. Đợi đấy, và cứ thực hành nó. Và nó dễ dàng

đến mức bạn có thể thực hiện được nó vào bất kì lúc nào.

Chỉ nằm trên giường ban đêm bạn cũng có thể thực hiện

được nó; chỉ trong buổi sáng khi bạn cảm thấy rằng bạn

bây giờ tỉnh dậy là bạn có thể thực hiện được nó. Thực

hiện nó trước hết rồi hãy dậy, cho dù mười phút cũng đủ,

hay mười phút ban  đêm ngay trước khi chìm vào giấc

ngủ. Làm cho thế giới thành không thực, và giấc ngủ của

bạn sẽ sâu lắm - bạn có thể chưa ngủ được như thế trước

đây đâu. Nếu thế giới trở thành không thực ngay trước khi

chìm vào giấc ngủ, giấc mơ sẽ ít hơn vì nếu thế giới đã

trở thành giấc mơ, các giấc mơ không thể tiếp tục được.

Và nếu thế giới là không thật, bạn hoàn toàn thảnh thơi,

nếu không, thực tại của thế giới cứ đụng chạm vào bạn,

nện vào bạn.

Như tôi biết đến giờ - tôi đã gợi ý kĩ thuật này cho

nhiều người đang chịu đựng chứng mất ngủ - nó có ích

sâu sắc. Nếu thế giới là không thực, căng thẳng tan biến.

Và nếu bạn có thể chuyển khỏi phần ngoại vi, bạn  đã

chuyển đến trạng thái ngủ sâu sắc - trước khi giấc ngủ tới

bạn đã ở sâu trong đó rồi. Và thế thì vào buổi sáng bạn sẽ

thấy  đẹp  đẽ vì bạn tươi tắn, trẻ trung làm sao, toàn bộ

năng lượng rung  động và chỉ đến từ trung tâm phía sau

ngoại vi.

Khoảnh khắc bạn trở nên tỉnh táo biết là bây giờ giấc

ngủ đã chấm dứt, đừng mở mắt ngay. Trước hết thực hiện

điều này: thân thể thảnh thơi sau cả đêm, cảm thấy tươi

tắn và sống  động nên thực hiện thực nghiệm này trong

mười phút, rồi mở mắt ra. Thảnh thơi  đi. Bạn  đã thảnh

thơi; cũng không tốn thời gian là mấy. Chỉ thảnh thơi.

Đem tâm thức của bạn vào trái tim ở ngay giữa hai nách:

cảm thấy nó tràn ngập với an bình sâu lắng. Trong mười

phút vẫn còn trong an bình đó, và rồi mở mắt ra. Và thế

giới trông sẽ hoàn toàn khác vì cái an bình đó sẽ được toả

ra từ mắt bạn nữa. Và cả ngày bạn sẽ cảm thấy khác -

không chỉ bạn sẽ cảm thấy khác, bạn sẽ cảm thấy mọi

người cũng cư xử khác với bạn.

Với mọi mối quan hệ bạn đều có đóng góp cái gì đó.

Nếu  đóng góp của bạn không có  đó, mọi người cư xử

khác vì họ cảm thấy bạn là người khác. Họ có thể không

nhận biết về  điều  đó. Nhưng khi bạn tràn ngập với an

bình, mọi người sẽ cư xử khác với bạn. Họ sẽ đáng yêu |

|

11/10/97 -4 

151

28/03/2010 - 76

152

hơn và tốt hơn, ít đề phòng hơn, cởi mở hơn, gần gũi hơn.

Từ trường có đấy. An bình là từ trường. Khi bạn an bình,

mọi người tới gần bạn hơn; khi bạn xáo động mọi người

đều lùi lại. Điều này là hiện tượng vật lí đến mức bạn có

thể quan sát nó một cách dễ dàng. Bất kì khi nào bạn an

bình, bạn sẽ cảm thấy mọi người đều muốn gần bạn hơn

vì rằng an bình lan toả, nó trở thành những rung  động

quanh bạn. Các vòng tròn an bình toả ra xung quanh bạn

và bất kì ai tới gần đều cảm thấy gần bạn hơn - giống như

bóng của cây và bạn cảm thấy muốn lại dưới bóng cây để

thảnh thơi ở đó.

75

Định tâm trái tim

Shiva nói: Người được ân huệ, khi các giác quan bị

hấp thu vào trái tim, đạt tới trung tâm của hoa sen.

Vậy phải làm gì trong kĩ thuật này? “Khi các giác

quan bị hấp thu vào trong trái tim...” Thử đi! Nhiều cách

là có thể. Bạn chạm vào ai đó: nếu bạn là người hướng

tim, cái động chạm đó lập tức đi vào tim bạn, và bạn có

thể cảm thấy tính chất  đó. Nếu bạn cầm tay một người

hướng đầu, bàn tay đó sẽ lạnh lẽo - không chỉ lạnh lẽo,

mà chính tính chất của nó là lạnh lẽo. Một cái chết, một

cái chết nào đó sẽ có trong tay ấy. Nếu người đó là hướng

tim, có hơi ấm nào đó. Thế thì tay người đó sẽ thực sự tan

chảy với bạn. Bạn sẽ cảm thấy cái gì đó tuôn chảy từ tay

người đó sang bạn, và sẽ có gặp gỡ - giao cảm hơi ấm.

Hơi ấm này đến từ trái tim. Nó chẳng bao giờ đến từ

đầu vì đầu bao giờ cũng mát, lạnh, tính toán. Trái tim, ấm,

không tính toán. Đầu bao giờ cũng nghĩ về cách lấy thêm

nhiều, trái tim bao giờ cũng cảm thấy cách cho nhiều hơn.

Hơi ấm đó chỉ là việc cho - việc cho năng lượng, việc cho

những rung động bên trong, việc cho cuộc sống. Đó là lí

do tại sao bạn cảm thấy phẩm chất khác nhau trong nó.

Nếu một người thực sự ôm choàng bạn, bạn sẽ cảm thấy

sự tan chảy sâu sắc với người đó.

Chạm đi! Nhắm mắt lại; chạm vào bất kì cái gì. Chạm

vào người yêu của bạn hay người tình của bạn, chạm vào |

|

11/10/97 -4 

153

28/03/2010 - 77

154

con bạn hay mẹ bạn, hay bạn của bạn, hay chạm vào cây

hay  đoá hoa, hay chỉ chạm vào  đất. Nhắm mắt và cảm

thấy giao cảm từ trái tim bạn tới đất, hay tới người bạn

yêu. Chỉ cảm thấy rằng tay bạn là trái tim bạn trải dài để

chạm vào  đất. Để cảm giác  động chạm có liên quan tới

trái tim.

Khi bạn nghe nhạc, đừng nghe nó bằng đầu. Quên cái

đầu của bạn đi và cảm thấy rằng bạn không đầu. Không

có đầu chút nào. Cũng hay nếu bạn có bức ảnh riêng của

mình không đầu để trong phòng ngủ. Tập trung vào nó:

bạn không có đầu; đừng cho phép cái đầu đi vào. Trong

khi lắng nghe nhạc, lắng nghe nó từ tim. Cảm thấy nhạc

đến với tim bạn; để cho các giác quan bạn được nối với

tim, không phải là với  đầu. Thử  điều này với mọi giác

quan và cảm thấy ngày càng nhiều rằng mọi cảm giác đều

đi vào tim và tan biến trong đó.

“Người được ân huệ, khi các giác quan bị hấp thu vào

tim, đạt tới trung tâm của hoa sen.” Tim là hoa sen. Mọi

giác quan đều chỉ là việc mở ra của hoa sen, là cánh hoa

sen. thử liên kết các giác quan của mình với tim trước hết.

Thứ hai là bao giờ cũng nghĩ rằng mọi cảm giác đều đi

sâu vào trái tim và trở thành bị hấp thu trong nó. Khi hai

điều này trở nên được thiết lập, chỉ có thế các giác quan

của bạn mới bắt đầu có ích cho bạn: chúng sẽ đưa bạn tới

trái tim, và trái tim bạn sẽ trở thành hoa sen.

Đoá hoa sen này của trái tim sẽ cho bạn việc  định

tâm. Một khi bạn biết về trung tâm của trái tim, rất dễ

dàng tụt xuống trung tâm rốn. Điều đó dễ lắm! Thực thế

thì lời kinh này thậm chí cũng chẳng nói  đến  điều này;

không cần nói tới. Nếu bạn đã thực sự bị hấp thu vào tim

hoàn toàn, và lập luận đã dừng làm việc, bạn sẽ tụt xuống.

Từ trái tim, cánh cửa được mở ra hướng tới rốn. Chỉ từ

đầu mới khó đi xuống rốn. Hay, nếu bạn đang ở giữa cả

hai, cũng khó đi tới rốn. Một khi bạn đã bị hấp thu vào

rốn, bạn bỗng nhiên rơi ra ngoài trái tim. Bạn đã rơi vào

trung tâm rốn vốn là trung tâm cơ sở - nguồn gốc.

Nếu bạn cảm thấy rằng bạn là người hướng tim,

phương pháp này sẽ rất có ích cho bạn. Nhưng biết rõ

rằng mọi người  đều cố tự lừa chính mình rằng mình là

người hướng tim. Mọi người đều cố cảm thấy rằng mình

là người rất  đáng yêu, kiểu người có tình cảm - vì tình

yêu là nhu cầu cơ bản đến nỗi chẳng ai có thể cảm thấy

thoải mái nếu người đó thấy rằng người đó không có tình

yêu, không có trái tim đáng yêu. Cho nên mọi người đều

cứ nghĩ và tin như thế thì nhưng tin sẽ không có tác dụng.

Quan sát một cách rất vô tư đi, dường như bạn đang quan

sát ai đó khác, và rồi quyết định - vì chẳng cần phải lừa

dối mình và điều ấy cũng chẳng ích gì cho bạn cả. Cho dù

bạn có tự lừa dối mình, bạn cũng chẳng thể lừa dối được

kĩ thuật. Cho nên khi bạn thực hiện kĩ thuật này, bạn sẽ

cảm thấy rằng chẳng có gì xảy ra cả.

76

 |

|

11/10/97 -4 

155

28/03/2010 - 78

156

Thiền tim của Atisha

Atisha nói: Huấn luyện trong việc gắn liền, cho và lấy

cùng nhau. Làm điều này bằng cách dựa trên hơi thở.

Atisha nói: bắt  đầu bằng từ bi. Và phương pháp là,

khi bạn hít vào - lắng nghe chăm chú, nó là một trong

những phương pháp vĩ  đại nhất - khi bạn hít vào, nghĩ

rằng bạn  đang hít vào mọi khổ của mọi người trên thế

giới. Tất cả những đen tối, tất cả những tiêu cực, tất cả địa

ngục vẫn tồn tại đâu đó đều bị bạn hít vào. Và để cho nó

bị hấp thu trong trái tim bạn.

Bạn có thể đã đọc hay nghe về cái gọi là các nhà tư

tưởng tích cực của phương Tây. Họ chỉ nói điều ngược lại

- họ không biết họ đang nói gì. Họ nói “Khi bạn thở ra,

tống ra tất cả những khổ và tiêu cực. Còn khi bạn hít vào,

hít vui vẻ, điều tích cực, hạnh phúc, hoan hỉ.

Phương pháp của Atisha đối lập lại: khi bạn hít vào,

hít mọi khổ và đau đớn của mọi người trên thế giới - quá

khứ, hiện tại và tương lai.

Còn khi bạn thở ra, thở ra tất cả vui vẻ bạn có, tất cả

hạnh phúc bạn có, tất cả những lộc trời bạn có. Thở ra,

trút bản thân bạn vào sự tồn tại. Đây là phương pháp của

từ bi: uống mọi đau khổ và đổ ra mọi ân huệ.

Và bạn sẽ ngạc nhiên nếu bạn thực hiện nó. Khoảnh

khắc bạn nhận tất cả đau khổ của thế giới vào bên trong

bạn, chúng lại không còn là đau khổ nữa. Trái tim lập tức

biến đổi năng lượng. Trái tim là lực biến đổi: uống vào

những khổ, và nó được biến đổi thành hạnh phúc... rồi lại

đổ cái đó ra.

Một khi bạn đã biết rằng trái tim bạn có thể thực hiện

ảo thuật này, điều kì diệu này, bạn sẽ muốn thực hiện nó

nhiều lần nữa. thử nó. Đấy là một trong những phương

pháp thực tế nhất, đơn giản, và nó đem lại kết quả ngay

lập tức. Thực hiện nó hôm nay đi, và xem.

77

Bắt đầu với bản thân bạn

Atisha nói: bắt  đầu phát triển việc nhận với chính

mình.

Atisha nói: trước khi bạn có thể làm điều này với toàn

thể sự tồn tại, bạn sẽ phải bắt đầu trước hết với chính bản

thân bạn. Đây là một trong những bí mật nền tảng của

trưởng thành bên trong. Bạn không thể làm  được bất kì

cái gì với người khác mà bạn không làm trước hết cho

bản thân bạn. Bạn có thể làm tổn thương người khác nếu

bạn làm tổn thương chính mình, bạn sẽ là cái  đau  ở cổ

cho người khác nếu bạn là cái đau ở cổ của chính mình,

bạn có thể là phúc lành cho người khác chỉ nếu bạn là

phúc lành cho chính mình.

Bất kì cái gì bạn có thể làm cho người khác, bạn phải

làm cho bản thân mình trước, vì đó là điều duy nhất mà

bạn có thể chia sẻ. Bạn có thể chia sẻ chỉ cái bạn có; bạn

không thể chia sẻ cái bạn không có. Atisha nói: “Bắt đầu

phát triển việc nhận với chính bạn.” Thay vì bắt đầu bằng

việc nhận toàn bộ khổ của thế giới và hấp thu nó trong |

|

11/10/97 -4 

157

28/03/2010 - 79

158

tim, bắt đầu từ khổ của chính mình. Đừng đi ra biển khơi

quá nhanh; học bơi ở chỗ nước nông đã. Và nếu bạn lập

tức bắt đầu nhận khổ của toàn bộ sự tồn tại, nó đơn thuần

sẽ còn là thực nghiệm trong suy xét. Nó sẽ không thực, nó

không thể là thực được. Nó sẽ chỉ là cửa miệng.

Bạn có thể nói với chính mình “Đúng, mình  đang

nhận khổ của toàn thế giới” - nhưng bạn biết gì về khổ

của toàn thế giới nào? Bạn thậm chí còn chưa kinh

nghiệm được khổ của riêng bạn.

Chúng ta cứ tránh khổ của riêng mình. Nếu bạn cảm

thấy khổ, bạn bật đài hay ti vi và bạn trở nên bận rộn. Bạn

bắt  đầu  đọc báo  để cho bạn có thể quên  đi cái khổ của

mình, hay bạn đi xem phim, hay bạn đi với người đàn bà

hay đàn ông của bạn. Bạn tới câu lạc bộ, bạn đi mua hàng

trong chợ, chỉ bằng cách nào  đó giữ cho bạn xa khỏi

chính mình,  để cho bạn không cần thấy vết thương,  để

cho bạn không cần nhìn vào bên trong đau đến đâu.

Người ta cứ tránh chính bản thân mình. Họ muốn biết

gì về khổ? Làm sao họ có thể nghĩ về khổ của toàn bộ sự

tồn tại được?

Trước hết, bạn phải bắt đầu từ chính mình. Nếu bạn

cảm thấy khổ,  để cho nó trở thành việc thiền. Ngồi im

lặng,  đóng cửa lại. Trước hết cảm thấy khổ một cách

mạnh mẽ nhất có thể được. Cảm thấy tổn thương. Ai đó

đã xúc phạm bạn: bây giờ cách tốt nhất  để tránh tổn

thương là đi tới xúc phạm lại người đó, cho nên bạn trở

thành bị bận tâm với người đó. Đấy không phải là thiền.

Nếu ai đó đã xúc phạm bạn, cảm thấy biết ơn người

đó rằng người đó đã cho bạn một cơ hội để cảm thấy bị

tổn thương sâu sắc. Người  đó  đã mở ra một vết thương

trong bạn. Vết thương có thể đã được tạo ra bởi nhiều, rất

nhiều xúc phạm mà bạn đã chịu đựng trong toàn bộ cuộc

đời; người  đó không thể là nguyên nhân của tất cả  đau

khổ, nhưng người đó đã khởi động một quá trình.

Khoá cửa buồng bạn lại, ngồi im lặng, không giận gì

người đó nhưng với toàn bộ nhận biết về cảm giác đang

nảy sinh trong bạn - cảm giác tổn thương rằng bạn đã bị

bác bỏ, rằng bạn đã bị xúc phạm. Và thế thì bạn sẽ ngạc

nhiên rằng không chỉ người này  đang có  đó: tất cả mọi

đàn ông và mọi đàn bà và tất cả những người đã từng xúc

phạm bạn sẽ bắt đầu đi vào kí ức của bạn.

Bạn sẽ bắt đầu không chỉ việc nhớ tới họ, bạn sẽ bắt

đầu làm sống lại họ. Bạn sẽ  đi vào một loại chính yếu

nhất.

Cảm thấy tổn thương, cảm thấy đau đớn, đừng tránh

nó. Đó là lí do tại sao trong nhiều cách trị liệu bệnh nhân

được dặn không được uống bất kì thuốc gì trước khi việc

trị liệu bắt đầu, bởi một lí do đơn giản: thuốc là cách thoát

li khỏi khổ bên trong của bạn. Chúng không cho phép bạn

đi vào trong nỗi đau khổ của mình, bạn không thể thoát

khỏi sự cầm tù của nó.

Điều hoàn toàn khoa học là loại bỏ mọi thuốc trước

khi tham gia vào một nhóm - nếu có thể thậm chí cả

những thuốc như cà phê, chè, thuốc lá, vì đấy cũng là tất

cả các cách thoát li.

Bạn đã quan sát chưa? Bất kì khi nào bạn cảm thấy bị

kích thích, bạn lập tức bắt đầu hút thuốc. Đấy là một cách

để tránh bị kích thích; bạn trở nên bận tâm với việc hút

thuốc. Thực sự đấy là thoái bộ. Hút thuốc làm cho bạn lại

cảm thấy giống trẻ con - không lo nghĩ, không trách |

|

11/10/97 -4 

159

28/03/2010 - 80

160

nhiệm - vì hút thuốc chẳng là gì ngoài bộ ngực tượng

trưng. Khói nóng bay lên đơn thuần đưa bạn trở lại những

ngày khi bạn được nuôi dưỡng bằng bầu sữa mẹ và dòng

sữa nóng chảy vào:  đầu vú bây giờ  đã trở thành  điếu

thuốc. Điếu thuốc là đầu vú tượng trưng.

Qua việc thoái bộ bạn tránh trách nhiệm và nỗi đau

của việc là người lớn. Và  đó là  điều xảy ra qua nhiều

nhiều loại thuốc. Con người hiện đại nghiện thuốc, điều

chưa bao giờ có trước  đây, vì con người hiện  đại  đang

sống trong  đau khổ lớn lao. Không có thuốc, không thể

nào sống được trong nhiều đau khổ đến thế. Những thuốc

đó tạo ra rào chắn; chúng giữ bạn nghiện thuốc, chúng

không cho phép bạn đủ nhạy cảm để biết cái đau của bạn.

Điều đầu tiên phải làm là đóng cửa lại và dừng mọi

loại bận bịu: xem ti vi, nghe đài, đọc sách. Dừng mọi bận

bịu, vì cái đó nữa cũng là một loại thuốc tinh tế. Chỉ im

lặng, hoàn toàn một mình. Thậm chí đừng cầu nguyện, vì

điều đó nữa cũng là thuốc, bạn đã trở thành bận bịu, bạn

bắt đầu nói với Thượng đế, bạn bắt đầu cầu nguyện, bạn

thoát li khỏi bản thân mình.

Atisha nói: là chính mình. Dù nỗi đau về nó là gì và

nỗi khổ sở về nó là gì, cứ để nó như thế. Trước hết kinh

nghiệm nó trong sự mạnh mẽ toàn bộ của nó. Điều ấy sẽ

khó khăn, nó sẽ  đau lòng: bạn có thể bắt  đầu kêu khóc

giống trẻ con, bạn có thể bắt đầu lăn lộn trên sàn trong nỗi

đau sâu sắc, thân thể bạn có thể vặn vẹo. Bạn có thể bỗng

nhiên trở nên nhận biết rằng nỗi đau không chỉ trong tim,

nó ở khắp trên thân thể - rằng đau ở khắp nơi, rằng cái

đau đớn tràn khắp, rằng toàn bộ thân thể bạn chẳng có gì

ngoài cái đau.

Nếu bạn có thể kinh nghiệm nó - điều này cực kì quan

trọng - bắt đầu hấp thu nó đi. Đừng ném nó đi. Nó là năng

lượng quí giá, đừng ném nó đi. Hấp thu nó, uống nó, chấp

nhận nó,  đón chào nó, cảm thấy biết  ơn nó. Và nói với

mình, “Lần này mình không tránh nó, lần này mình không

bác bỏ nó, lần này mình không ném nó đi. Lần này mình

sẽ uống nó và đón nhận nó như vị khách. Lần này mình sẽ

tiêu hoá nó.”

Có thể mất vài ngày để bạn tiêu hoá được nó, nhưng

cái ngày nó xảy ra, bạn tình cờ gặp cánh cửa mà thực sự

sẽ mang bạn đi xa, xa hẳn. Một cuộc hành trình mới đã

bắt đầu trong cuộc đời bạn, bạn đang đi vào một loại con

người mới - vì ngay lập tức, khoảnh khắc bạn chấp nhận

nỗi đau mà không bác bỏ đâu cả, năng lượng của nó và

phẩm chất của nó thay đổi. Nó không còn là nỗi đau nữa.

Trong thực tế người ta chỉ  đơn thuần ngạc nhiên,

người ta không thể tin vào nó, điếu ấy không thể nào tin

nổi. Người ta không thể nào tin rằng đau khổ có thể được

biến đổi thành cực lạc, rằng nỗi đau có thể trở thành vui

vẻ.

78

 |

|

11/10/97 -4 

161

28/03/2010 - 81

162

Định tâm 

bên trong

Không ai có thể tồn tại mà không có trung tâm. Trung

tâm ấy phải không được tạo ra mà chỉ được khám phá lại.

Điều bản chất là trung tâm, cái chính là bản tính của bạn,

cái chính là hướng Thượng đế. Cá tính là chu vi, cái do xã

hội vun trồng lên; nó không hướng Thượng đế. Nó là từ

nuôi dưỡng, không phải từ bản chất.

79

 |

|

11/10/97 -4 

163

28/03/2010 - 82

164

Abdullah

Một nhà huyền môn Sufi, người duy trì  được hạnh

phúc trong cả cuộc đời mình - chẳng ai thấy ông bất hạnh

cả - ông ta bao giờ cũng cười. Ông ta là người cười, toàn

bộ con người ông ta toả ra hương của lễ hội. Khi ông về

già, khi ông sắp chết - trên giường chết, ông vẫn tận

hưởng cái chết; cười vui nhộn - một đệ tử hỏi ông, “Thầy

làm chúng tôi khó xử. Bây giờ thầy  đang sắp chết. Sao

thầy lại cười? Có gì vui về điều đó? Chúng tôi cảm thấy

buồn lắm. Nhiều lần chúng tôi muốn hỏi thầy tại sao thầy

chẳng bao giờ buồn trong cuộc  đời. Nhưng bây giờ,

đương đầu với cái chết, ít nhất, người ta cũng phải buồn.

Thầy vẫn cứ cười! Làm sao thầy  đảm  đương  được  điều

đó?”

Và ông già trả lời, “Manh mối đơn giản thôi. Ta đã

hỏi thầy ta. Ta  đã tới với thầy khi còn là thanh niên; ta

mới chỉ mười bẩy tuổi, và đã khổ. Còn thầy ta, già, bẩy

mươi, và ông ấy ngồi dưới gốc cây, cứ cười chẳng nguyên

cớ gì. Không có ai khác, chẳng có gì xảy ra, chẳng ai kể

chuyện cười hay  điều gì. Thế mà ông  ấy, cứ cười hoài,

ôm bụng mà cười. Rồi ta hỏi ông ấy, “Có chuyện gì với

thầy vậy? Thầy điên hay làm sao thế?”

Ông ấy nói, “Một hôm ta cũng buồn như ông đây. Rồi

bừng lên trong ta rằng đấy là chọn lựa của ta, đấy là cuộc

đời ta.”

“Từ ngày đó, cứ mỗi sáng khi ta thức dậy, điều đầu

tiên ta quyết định, trước khi ta mở mắt, ta tự nói với mình,

‘Abdullah’ - đó là tên ta - muốn gì nào? Khổ? Vui? Cậu

định chọn gì cho ngày hôm nay?” Và điều xảy ra là ta bao

giờ cũng chọn vui.”

Đấy là chọn lựa. Thử nó đi. Khoảnh khắc đầu tiên vào

buổi sáng khi bạn trở nên nhận biết rằng giấc ngủ đã qua,

tự hỏi mình, “Abdullah, lại một ngày nữa đây! ý mình thế

nào? Chọn khổ hay vui?”

Và ai sẽ chọn khổ? Và tại sao? Nó quá phi tự nhiên -

ít nhất, người ta cũng cảm thấy vui trong khổ, nhưng cả

thế nữa bạn cũng  đang chọn sung sướng, không chọn

khổ.

80

 |

|

11/10/97 -4 

165

28/03/2010 - 83

166

Tìm ngọn nguồn thực

Shiva nói: Khi vui vẻ thấy người bạn  đã lâu không

gặp, thấm vào vui vẻ này.

Khi bạn thấy một người bạn và bỗng nhiên cảm thấy

vui vẻ nảy sinh trong tim bạn, tập trung vào vui vẻ này.

Cảm thấy nó và trở thành nó, và gặp người bạn đó trong

khi nhận biết và tràn ngập vui vẻ. Để người bạn đó chỉ ở

phần ngoại vi còn bạn vẫn  ở trung tâm trong cảm giác

hạnh phúc của mình.

Điều này có thể  được thực hiện trong nhiều tình

huống. Mặt trời mọc, và bỗng nhiên bạn cảm thấy cái gì

đó nảy sinh bên trong bạn. Thế thì quên mặt trời đi; để

cho nó ở phần ngoại vi. Bạn định tâm vào trong cảm giác

của riêng mình về năng lượng nảy sinh. Khoảnh khắc bạn

nhìn vào nó, nó sẽ lan toả. Nó sẽ trở thành toàn bộ thân

thể bạn, toàn bộ con người bạn. Và  đừng chỉ là người

quan sát nó; hội nhập vào nó đi. Có đôi lần bạn cảm thấy

vui vẻ, hạnh phúc, phúc lạc, nhưng bạn cứ bỏ lỡ chúng

bởi vì bạn trở nên định tâm vào đối thể.

Bất kì khi nào có vui vẻ, bạn đều cảm thấy rằng nó

đang  đến từ bên ngoài. Bạn  đã gặp một người bạn - tất

nhiên, dường như là vui vẻ đến từ người bạn, từ việc thấy

người  đó. Đấy không phải là cảnh ngộ thực tại. Vui vẻ

bao giờ cũng bên trong bạn. Người bạn chỉ trở thành tình

huống. Người bạn đã giúp cho điều đó ló ra, đã giúp cho

bạn thấy rằng nó có  đó. Và  điều này, không chỉ xảy ra

cho vui vẻ, mà cho mọi thứ: với giận dữ, với buồn rầu,

với khổ sở, với hạnh phúc, với mọi thứ, nó là như thế.

Người khác chỉ là tình huống trong  đó mọi thứ  ẩn kín

trong bạn được bầy tỏ. Họ không phải là nguyên nhân; họ

không gây ra điều gì đó trong bạn. Bất kì cái gì xảy ra, nó

đều đang xảy ra cho bạn. Nó bao giờ cũng có đó; chính là

việc gặp gỡ với người bạn này  đã trở thành tình huống

trong đó bất kì cái gì bị dấu kín đều ló ra công khai - ló ra

từ ngọn nguồn dấu kín - nó đã trở thành rõ ràng, biểu lộ.

Bất kì khi nào điều này xảy ra, cứ duy trì định tâm trong

cảm giác bên trong, và thế thì bạn sẽ có thái độ khác về

mọi thứ trong cuộc sống.

Ngay cả với những xúc động tiêu cực, bạn cũng làm

như thế này. Khi bạn giận, đừng định tâm vào người đã

làm phát sinh nó. Để cho người đó ở phần ngoại vi. Bạn

chỉ trở nên giận dữ. Cảm thấy giận dữ trong sự hoàn toàn

của nó; cho phép nó xảy ra bên trong. Đừng hợp lí hoá,

đừng nói rằng con người này đã tạo ra nó. Đừng lên án

người  đó. Người  đó chỉ trở thành tình huống. Và cảm

thấy biết ơn với người đó rằng người đó đã giúp cái gì đó

vốn ẩn kín nay ra công khai. Người đó đã đập vào bạn ở

đâu đó, và vết thương đã ẩn kín ở đó. Bây giờ bạn biết nó,

cho nên trở thành vết thương.

Với xúc  động tiêu cực hay tích cực, với bất kì xúc

động nào, dùng điều này, và sẽ có thay đổi lớn lao trong

bạn. Nếu xúc động là tiêu cực, bạn sẽ được tự do khỏi nó

bởi việc nhận biết rằng nó đang ở bên trong bạn. Nếu xúc

động là tích cực, bạn sẽ trở thành bản thân xúc động đó.

Nếu nó là vui vẻ, bạn sẽ trở thành vui vẻ. Nếu nó là giận

dữ, giận dữ sẽ tan biến. |

|

11/10/97 -4 

167

28/03/2010 - 84

168

Và  đây là khác biệt giữa xúc  động tích cực và tiêu

cực: nếu bạn trở nên nhận biết về xúc động nào đó, và bởi

việc trở nên nhận biết mà xúc động này tan biến đi, nó là

tiêu cực. Nếu bởi việc trở nên nhận biết của bạn về xúc

động nào đó mà rồi bạn trở thành xúc động đó, nếu xúc

động  đó lan toả và trở thành con người bạn, nó là tích

cực. Nhận biết vận hành khác nhau trong cả hai trường

hợp.

Nếu đấy là xúc động độc hại, bạn được giảm nhẹ về

nó thông qua nhận biết. Nếu nó là tốt, phúc lạc, cực lạc,

bạn trở thành một với nó. Nhận biết làm sâu sắc nó.

81

Trung tâm cơn xoáy

lốc

Shiva nói: Trong tâm trạng cực kì ham muốn, đừng bị

xáo động.

Khi ham muốn cuốn hút bạn, bạn bị xáo  động. Tất

nhiên, điều đó là tự nhiên. Ham muốn cuốn hút bạn, thế

thì tâm trí bạn bắt đầu dao động và nhiều gợn sóng cứ tiếp

nối trên bề mặt. Ham muốn kéo bạn vào  đâu  đó trong

tương lai; quá khứ thúc đẩy bạn vào đâu đó trong tương

lai. Bạn bị xáo  động: bạn không thoải mái. Do  đó ham

muốn là ‘căn bệnh’. Lời kinh này nói, “Trong tâm trạng

cực kì ham muốn, đừng bị xáo động.” Nhưng làm sao mà

yên tĩnh được? Ham muốn có nghĩa là xáo động, cho nên

làm sao lại yên tĩnh được - và trong khoảnh khắc cực kì

ham muốn đó! Bạn sẽ phải làm thực nghiệm nào đó; chỉ

có thế thì bạn mới hiểu  được  điều này nghĩa là gì. Bạn

đang giận dữ; cơn giận cuốn hút bạn. Bạn nhất thời điên

lên, bị nó ám ảnh: bạn không còn ý thức nữa. Bỗng nhiên

nhớ đừng bị xáo động - dường như bạn đang giũ bỏ. Bên

trong, trở thành trần trụi, trần trụi khỏi cơn giận, trở nên

được trút bỏ. Cơn giận sẽ có  đó, nhưng bây giờ bạn có

một điểm bên trong bạn mà không bị xáo động.

Bạn sẽ biết rằng cơn giận vẫn còn đó trên phần ngoại

vi. Giống như cơn sốt, nó có đó. Phần ngoại vi dao động; |

|

11/10/97 -4 

169

28/03/2010 - 85

170

phần ngoại vi xáo động, nhưng bạn có thể nhìn vào nó.

Nếu bạn có thể nhìn vào nó, bạn sẽ không bị xáo động.

Trở thành nhân chứng cho nó, và bạn sẽ không bị xáo

động. Điểm yên tĩnh này là tâm trí nguyên thuỷ của bạn.

Tâm trí nguyên thuỷ không thể bị xáo  động  được; nó

chưa bao giờ xáo động cả. Nhưng bạn chưa bao giờ nhìn

vào nó cả. Khi cơn giận có đó, bạn trở nên đồng nhất với

cơn giận. Bạn quên mất rằng cơn giận là cái gì đó khác

hơn bạn. Bạn trở thành một với nó, và bạn bắt đầu hành

động qua nó, bạn bắt đầu làm điều gì đó qua nó.

Có thể làm được hai điều. Trong cơn giận bạn sẽ bạo

hành với ai đó, với đối thể của giận dữ của bạn. Thế thì

bạn đã chuyển sang người khác. Cơn giận đứng giữa bạn

và người khác. Tôi đây, cơn giận kia, và bạn kia - đối thể

của cơn giận. Từ cơn giận tôi có thể đi theo hai hướng.

Hoặc tôi có thể đi vào bạn: thế thì bạn trở thành trung tâm

của ý thức, đối thể của cơn giận của tôi. Thế thì tâm trí tôi

trở nên tập trung vào bạn, người đã xúc phạm tôi. Đây là

một cách mà bạn có thể đi từ cơn giận.

Còn có một cách nữa: bạn có thể đi vào chính mình.

Bạn không chuyển vào người mà bạn cảm thấy đã gây ra

cơn giận. Bạn  đi vào người cảm thấy  đang giận; bạn

chuyển vào chủ thể và không đi vào đối thể.

Thông thường, chúng ta cứ đi vào đối thể. Nếu bạn đi

vào đối thể, phần bụi bặm của tâm trí bạn sẽ bị xáo động,

và bạn sẽ cảm thấy, “Mình đang bị xáo động.” Nếu bạn đi

vào bên trong trung tâm của con người riêng của mình,

bạn sẽ có thể thấy rằng phần bụi bặm của tâm trí bị xáo

động, nhưng “mình không bị xáo  động.” Và bạn có thể

thực nghiệm  điều này với bất kì ham muốn nào, bất kì

xáo động nào.

Ham muốn dục đến cho tâm trí bạn; toàn bộ thân thể

bạn bị nó ám ảnh: bạn có thể chuyển vào đối thể dục, đối

thể của ham muốn của bạn. Đối thể có thể có đó, nó có

thể không có đó. Bạn có thể chuyển vào đối thể cả trong

tưởng tượng nữa, nhưng thế thì bạn sẽ nhận  được còn

nhiều xáo động hơn. Bạn càng đi xa khỏi trung tâm của

mình, bạn lại càng trở nên bị xáo động nhiều hơn. Thực

tế, khoảng cách và xáo động bao giờ cũng tỉ lệ với nhau.

Bạn càng ở xa với trung tâm của mình, bạn lại càng xáo

động hơn; bạn càng ở gần trung tâm đó hơn, bạn càng ít

bị xáo động hơn. Nếu bạn chỉ ở tại trung tâm đó, không

có xáo động. 

Trong xoáy lốc, có một trung tâm yên tĩnh - trong

xoáy lốc của giận dữ, xoáy lốc của dục, xoáy lốc của bất

kì ham muốn nào. Ngay trong trung tâm này, không có

xoáy lốc, và xoáy lốc không thể tồn tại mà không có trung

tâm im lặng này. Giận dữ cũng không thể tồn tại mà

không có cái gì đó bên trong bạn vượt ra ngoài cơn giận.

Nhớ lấy  điều này: chẳng cái gì có thể tồn tại mà

không có cái  đối lập của nó. Cái  đối lập cần có  đấy.

Không có cái đối lập, không thể có nó tồn tại được. Nếu

không có trung tâm trong bạn vẫn còn bất  động, không

chuyển động nào có thể có đó được. Nếu không có trung

tâm trong bạn vẫn còn không bị xáo động, yên tĩnh nào có

thể xảy ra cho bạn được. Phân tích điều này và quan sát

điều này  đi. Nếu không có trung tâm tuyệt  đối yên tĩnh

trong bạn, làm sao bạn có thể cảm thấy rằng bạn bị xáo

động? Bạn cần một cái so sánh. Bạn cần hai điểm để so

sánh.

Giả sử một người bị  ốm: người  đó cảm thấy  ốm vì

đâu đó bên trong người đó, một điểm, một trung tâm tuyệt |

|

11/10/97 -4 

171

28/03/2010 - 86

172

đối mạnh khoẻ đang tồn tại. Đó là lí do tại sao người đó

có thể so sánh được. Bạn nói rằng đầu bạn đau: làm sao

bạn biết được về cái đau này, cái đau đầu này? Nếu bạn

cứ bị đau đầu mãi, bạn không thể biết được nó. Bạn phải

là ai đó khác, cái gì đó khác - người quan sát, nhân chứng,

người có thể nói, “Đầu tôi đau.”

Lời kinh này nói, “Trong tâm trạng cực kì ham muốn,

đừng bị xáo động.” Bạn có thể làm gì nào? Kĩ thuật này

không phải là  để kìm nén. Kĩ thuật này không nói rằng

khi có cơn giận, kìm nén nó và duy trì không bị xáo động-

không! Nếu bạn kìm nén, bạn sẽ tạo ra nhiều xáo  động

hơn. Nếu giân dữ có đó, nó sẽ làm gấp đôi xáo động. Khi

giận dữ có đó, đóng cửa lại, thiền về giận dữ, cho phép

giận dữ có đó. Bạn vẫn còn không bị xáo động, và đừng

kìm nén nó.

Kìm nén, dễ; bầy tỏ cũng dễ. Chúng ta làm cả hai.

Chúng ta bầy tỏ nếu tình huống cho phép, và nếu điều đó

là thuận tiện và không nguy hiểm cho bạn. Nếu bạn có thể

gây hại người khác và người khác không thể làm hại bạn

được, bạn sẽ bầy tỏ giận dữ. Nếu nó là nguy hiểm, nếu

người khác có thể hại bạn thêm nữa, nếu ông chủ hay bất

kì ai bạn đang giận mạnh hơn bạn, bạn sẽ kìm nén nó. 

Bầy tỏ và kìm nén là dễ: chứng kiến mới khó. Chứng

kiến không là cả hai  điều này. Nó không kìm nén, nó

không bầy tỏ. Nó là không bầy tỏ vì bạn không bầy tỏ nó

thành đối thể của giận dữ. Nó không bị kìm nén nữa. Bạn

cho phép nó được bầy tỏ - được bầy tỏ trong chân không.

Bạn đang thiền về nó.

Đứng trước tấm gương và bầy tỏ giận dữ của mình -

và là nhân chứng cho nó. Bạn  đang một mình, cho nên

bạn có thể thiền về nó. Làm bất kì điều gì bạn muốn làm

nhưng trong chân không. Nếu bạn muốn đánh ai đó, đánh

vào không trung đi. Nếu bạn muốn cáu giận, cáu giận đi;

nếu bạn muốn kêu gào, kêu gào đi. Nhưng làm điều đó

một mình, và nhớ bản thân bạn là một điểm đang thấy tất

cả những điều này, vở kịch này. Thế thì nó sẽ trở thành

vở kịch tâm lí, và bạn có thể cười vào nó và nó sẽ là việc

thanh tâm sâu sắc cho bạn. Sau đó bạn sẽ cảm thấy nhẹ

bớt về nó - và không chỉ có nhẹ bớt về nó: bạn sẽ thu

được cái gì đó qua nó. Bạn sẽ chín chắn lên; trưởng thành

sẽ tới với bạn. Và bây giờ bạn sẽ biết rằng ngay cả khi

bạn  đang giận dữ vẫn có một trung tâm bên trong bạn

không bị xáo động. Bây giờ cố khám phá trung tâm này ra

ngày một nhiều hơn, và cũng dễ dàng khám phá ra nó

trong ham muốn.

Kĩ thuật này có thể rất có ích, và nhiều ích lợi còn có

thể xảy ra cho bạn qua nó. Nhưng nó cũng khó bởi vì khi

bạn trở nên bị xáo động, bạn quên hết mọi thứ. Bạn có thể

quên rằng bạn phải thiền. Thế thì thử nó theo cách này

này: đừng đợi cho đến lúc cơn giận xảy ra cho bạn. Đừng

đợi cho đến khoảnh khắc đó! Đóng cửa phòng bạn lại, và

nghĩ về kinh nghiệm giận dữ quá khứ nào đó khi bạn đã

phát điên. Nhớ lại nó, diễn lại nó. Điều đó sẽ dễ dàng cho

bạn. Diễn lại nó lần nữa; làm lại nó lần nữa; sống lại nó.

Đừng chỉ nhớ đến nó: sống lại nó.

Nhớ rằng ai  đó  đã xúc phạm bạn và nhớ  điều vừa

được nói và cách bạn phản ứng lại người  đó. Phản ứng

lại, đóng kịch lại.

Việc diễn lại cái gì đó này từ quá khứ sẽ có tác dụng

nhiều lắm. Mọi người đều mang sẹo trong tâm trí mình,

những vết thương chưa lành. Nếu bạn diễn lại chúng, bạn |

|

11/10/97 -4 

173

28/03/2010 - 87

174

sẽ được nhẹ gánh. Nếu bạn có thể trở lại quá khứ và làm

điều gì đó vẫn còn dang dở, bạn sẽ được nhẹ gánh khỏi

quá khứ. Tâm trí bạn sẽ trở thành tươi tắn hơn; lớp bụi

bặm sẽ bị thổi đi.

Nhớ đến cái gì đó trong quá khứ của bạn mà bạn cảm

thấy vẫn còn bị treo ở đó. Bạn đã muốn giết ai đó, bạn đã

muốn yêu ai đó, đã muốn thế này thế khác, và điều đó vẫn

còn dang dở. Điều dang dở đó cứ lởn vởn quanh tâm trí

như đám mây.

“Trong tâm trạng cực kì ham muốn, không bị xáo

động.” Gurdjieff rất hay dùng kĩ thuật này. Ông đã tạo ra

những tình huống, nhưng  để tạo ra tình huống, cần có

trường học. Bạn không thể thực hiện một mình  được.

Gurdjieff có một trường nhỏ ở Fontainebleau, và ông là

người đốc công. Ông biết cách tạo ra tình huống. Bạn sẽ

vào một phòng nơi một nhóm đang ngồi, và điều gì đó sẽ

được làm để cho bạn trở nên giận dữ. Và nó sẽ được làm

một cách tự nhiên đến mức bạn chẳng bao giờ hình dung

rằng tình huống nào đó đang được tạo ra cho bạn. Nhưng

đấy là mưu chước. Ai đó sẽ xúc phạm bạn bằng cách nói

điều gì đó, còn bạn sẽ bị xáo động. Rồi mọi người sẽ hùa

thêm cho việc xáo động và bạn sẽ trở thành điên khùng.

Và khi bạn  đã tới  đúng  điểm bạn có thể bùng phát,

Gurdjieff sẽ hô lên, “Nhớ lấy! Duy trì không xáo động!”

Bạn có thể làm  được. Gia  đình bạn có thể trở thành

trường học; bạn có thể giúp lẫn nhau. Bạn bè có thể trở

thành trường học và họ có thể giúp lẫn nhau. Bạn có thể

quyết  định với gia  đình mình. Toàn bộ gia  đình có thể

quyết định rằng bây giờ tình huống cần phải được tạo ra

cho người bố hay người mẹ, và rồi toàn bộ gia đình cùng

phối hợp  để tạo ra tình huống. Khi người bố hay người

mẹ đã thành hoàn toàn phát điên, mọi người bắt đầu cười

và nói, “giữ yên tĩnh hoàn toàn.” Bạn có thể giúp lẫn

nhau, và kinh nghiệm này thật kì diệu. Một khi bạn biết

tới trung tâm bình thản bên trong bạn trong tình huống

nóng bỏng, bạn không thể quên được nó. Và thế thì trong

bất kì tình huống nóng bỏng nào bạn cũng có thể nhớ đến

nó, giành lại nó, thu lại nó.

Ở phương Tây bây giờ một kĩ thuật, kĩ thuật chữa

bệnh, đang được dùng: nó được gọi là “kịch tâm lí.” Nó

có ích, và nó cũng dựa trên kĩ thuật tựa như thế này.

Trong kịch tâm lí bạn chỉ diễn lại, bạn chỉ chơi trò chơi.

Ban đầu nó là trò chơi, nhưng chẳng chóng, chầy bạn

trở thành bị ám ảnh. Và khi bạn trở nên bị ám ảnh, tâm trí

bạn bắt đầu vận hành, vì tâm trí bạn và thân thể bạn vận

hành tự động. Chúng vận hành tự động!

Cho nên nếu bạn thấy một nghệ sĩ đóng vai trong vở

kịch tâm lí, người, trong tình huống giận dữ, thực sự trở

nên giận dữ, bạn có thể nghĩ rằng người  đó  đơn thuần

đang diễn kịch, nhưng không phải như vậy. Người đó có

thể thực sự  đã trở thành giận dữ; lúc này không còn là

đóng kịch chút nào nữa. Người  đó bị ám  ảnh bởi ham

muốn, bởi xáo động, bởi cảm giác, bởi tâm trạng, và nếu

người đó thực sự bị ám ảnh, chỉ có thế thì việc đóng kịch

của người đó mới có vẻ thực.

Thân thể bạn không thể nào biết được liệu bạn đang

đóng kịch hay liệu bạn đang làm điều đó thực. Bạn có thể

đã quan sát bản thân mình vào lúc nào đó trong cuộc sống

mà bạn chỉ đóng kịch là giận dữ thôi, còn bạn, không biết

khi nào cơn giận trở thành thực. Hay, bạn chỉ đóng kịch

và bạn không cảm thấy dục: bạn  đóng kịch với vợ bạn |

|

11/10/97 -4 

175

28/03/2010 - 88

176

hay với bạn gái bạn, hay với chồng bạn, và rồi bỗng nhiên

nó trở thành thật. Thân thể nắm quyền.

Thân thể có thể bị lừa. Thân thể không biết liệu điều

đó là thực hay không thực,  đặc biệt với dục. Nếu bạn

tưởng tượng về nó, thân thể bạn nghĩ nó là thực. Một khi

bạn bắt đầu làm điều gì đó, thân thể nghĩ điều đó là thực

và nó bắt đầu cư xử theo cách thực sự.

Kịch tâm lí là kĩ thuật dựa trên những phương pháp

như vậy. Bạn không giận dữ: bạn đơn thuần đóng vai giận

dữ - và rồi bạn đi vào trong nó. Nhưng kịch tâm lí đẹp vì

bạn biết rằng bạn đơn thuần chỉ diễn kịch. Và rồi ở ngoại

vi giận dữ trở thành thực, và chỉ  đứng sau nó mà bạn

được dấu kín và nhìn vào nó. Bây giờ bạn biết rằng bạn

không bị xáo động, nhưng giận dữ có đó, xáo động có đó.

Xáo động có đó, và xáo động lại không có đó.

Cảm giác về hai lực này đang làm việc đồng thời cho

bạn siêu việt lên, và thế thì trong giận dữ thực bạn cũng

cảm thấy nó, bạn có thể cảm thấy nó trong tình huống

thực nữa. Dùng kĩ thuật này đi. Điều này sẽ làm thay đổi

cuộc sống bạn hoàn toàn. Một khi bạn biết cách vẫn còn

yên tĩnh, thế giới sẽ không khổ với bạn nữa. Thế thì

chẳng có gì có thể tạo ra bất kì lẫn lộn nào trong bạn,

chẳng cái gì có thể làm tổn thương  được bạn, thực thế.

Bây giờ không còn đau khổ cho bạn, và một khi bạn biết

về nó, bạn cũng có thể làm điều khác nữa.

Một khi bạn có thể tách trung tâm của bạn ra khỏi

ngoại vi, bạn có thể thực hiện được nó. Một khi trung tâm

được tách ra hoàn toàn, nếu bạn có thể vẫn còn yên tĩnh

trong giân dữ, trong ham muốn, bạn có thể đùa với ham

muốn, với giận dữ, với xáo động.

Kĩ thuật này được dùng để tạo ra cảm giác về hai cực

điểm bên trong bạn. Chúng có đó: hai cực đối lập có đó.

Một khi bạn trở nên nhận biết về các cực này, lần đầu tiên

bạn trở nên làm chủ  được chính mình. Ngoài ra, người

khác là chủ của chính bạn; bạn chỉ là nô lệ. Vợ bạn biết,

con bạn biết, bố bạn biết, bạn của bạn biết rằng bạn có thể

bị xô đẩy và lôi kéo. Bạn có thể bị xáo động, bạn có thể bị

làm cho hạnh phúc hay bất hạnh. Nếu ai đó khác có thể

làm cho bạn hạnh phúc và bất hạnh, bạn không phải là

người chủ. Bạn chỉ là nô lệ. Người kia có ảnh hưởng. Chỉ

bằng một cử chỉ thôi, người đó có thể làm cho bạn thành

bất hạnh; chỉ một nụ cười nhỏ người đó có thể làm cho

bạn hạnh phúc. Cho nên bạn chỉ có biết  ơn ai  đó khác;

người khác có thể làm bất kì cái gì cho bạn. Và nếu điều

này là tình huống, tất cả mọi phản ứng của bạn chỉ đơn

thuần là phản ứng, không phải là hành động.

Tri thức về trung tâm hay nền tảng trong trung tâm

này làm cho bạn thành người chủ. Ngoài ra bạn là nô lệ,

và nô lệ cho biết bao người - không chỉ cho một ông chủ

mà cho nhiều ông chủ. Mọi thứ đều thành ông chủ, còn

bạn thành nô lệ cho toàn bộ vũ trụ. Hiển nhiên bạn sẽ

trong rắc rối. Với biết bao ông chủ như thế, kéo bạn  đi

theo biết bao hướng và chiều, bạn chẳng bao giờ thống

nhất  được; bạn không phải là một  đơn vị. Và bị kéo  đi

theo bao nhiêu hướng như vậy, bạn là trong đau khổ. Chỉ

người chủ của chính mình mới có thể siêu việt lên trên

đau khổ.

82

 |

|

11/10/97 -4 

177

28/03/2010 - 89

178

Cảm thấy ‘tôi đây’

Shiva nói: Ôi, người có con mắt hoa sen, sự dịu dàng

của việc động chạm, khi hát, nhìn, nếm, nhận biết bạn có

đấy và phát hiện ra cái sống mãi.

Kĩ thuật này nói khi làm bất kì  điều gì - hát, nhìn,

nếm - nhận biết rằng bạn có đấy và phát hiện ra cái sống

mãi: và phát hiện bên trong bản thân bạn dòng chảy, năng

lượng, cuộc sống, cái sống mãi. Nhưng chúng ta không

nhận biết về bản thân mình.

Gurdjieff hay dùng việc tự nhớ như một kĩ thuật cơ sở

ở phương Tây. Tự nhớ được dẫn ra từ lời kinh này. Toàn

bộ hệ thống của Gurdjieff đều dựa trên lời kinh này: nhớ

tới bản thân bạn, dù bạn đang làm bất kì cái gì. Điều này

là rất khó. Nó trông có vẻ dễ, nhưng bạn sẽ cứ quên hoài.

Ngay cả trong ba hay bốn giây thôi bạn cũng không thể

nhớ được chính mình. Bạn sẽ có cảm giác rằng bạn đang

nhớ, rồi bỗng nhiên bạn lại chuyển sang ý nghĩ khác nào

đó. Ngay cả với ý nghĩ này rằng “Thôi được, mình đang

nhớ về chính mình,” bạn cũng lỡ, vì ý nghĩ này không

phải là tự nhớ. Trong tự nhớ sẽ không có suy nghĩ; bạn sẽ

hoàn toàn trống rỗng. Và tự nhớ không phải là quá trình

tâm trí. Nó không phải là bạn nói, “Có, tôi đây.” Khi nói

“Có, tôi đây” bạn đã lỡ. Đây là vấn đề tâm trí; đây là quá

trình tâm trí; “tôi đây.”

Cảm thấy “tôi  đây,” không phải theo lời “tôi  đây.”

Đừng nói. Chỉ cảm thấy rằng bạn có  đấy.  Đừng nghĩ.

Cảm thôi! Thử  điều  đó  đi. Khó  đấy, nhưng nếu bạn cứ

bền bỉ, nó xảy ra. Trong khi bước đi, nhớ bạn có đấy, và

cảm thấy con người bạn, không ý nghĩ nào, không ý

tưởng nào. Chỉ cảm thấy. Tôi chạm vào tay bạn hay tôi

đặt tay tôi lên đầu bạn: đừng nói thành lời. Chỉ cảm thấy

cái chạm đó, và trong cảm giác đó cảm thấy không chỉ là

cái chạm, mà cảm thấy cả người được chạm nữa. Thế thì

tâm thức của bạn trở thành mũi tên hai đầu.

Bạn  đang bước dưới cây cối: cây có  đấy, làn gió

thoảng có  đấy, mặt trời  đang lên. Đây là thế giới tất cả

quanh bạn; bạn đang nhận biết về nó. Đứng một chốc và

bỗng nhiên nhớ rằng bạn có đấy, nhưng không nói thành

lời. Chỉ cảm thấy rằng bạn có đấy. Cảm giác không thành

lời này, cho dù chỉ có trong một khoảnh khắc, cũng sẽ

cho bạn một thoáng nhìn - một thoáng nhìn của cái thực.

Chỉ một khoảnh khắc thôi bạn được ném trở lại với trung

tâm của con người mình. Bạn đang ở ngoài tấm gương;

bạn đã siêu việt trên thế giới của phản xạ; bạn là sự tồn

tại. Và bạn có thể làm điều đó bất kì lúc nào. Không cần

bất kì không gian hay thời gian  đặc biệt nào. Và bạn

không thể nói, “tôi không có thời gian.” Khi ăn bạn có thể

làm điều đó, khi tắm bạn có thể làm điều đó, khi đi hay

ngồi bạn có thể làm  điều  đó - bất kì lúc nào. Bạn  đang

làm gì cũng chẳng thành vấn đề, bạn có thể bỗng nhiên

nhớ lại chính mình, và thế thì cố tiếp tục thoáng nhìn đó

về con người bạn.

Điều  ấy sẽ khó khăn  đấy. Khoảnh khắc này bạn sẽ

cảm thấy có đấy, khoảnh khắc tiếp bạn sẽ chuyển đi xa. Ý

nghĩ nào đó sẽ đi vào, ý nghĩ nào đó sẽ tới với bạn, và bạn |

|

11/10/97 -4 

179

28/03/2010 - 90

180

sẽ trở nên dính líu vào trong ý nghĩ này. Nhưng  đừng

buồn và đừng thất vọng. Điều này là như vậy đấy vì nhiều

kiếp sống chúng ta đã quan tâm tới ngẫm nghĩ này. Điều

này  đã trở thành cơ chế kiểu người máy. Lập tức, một

cách tự  động, chúng ta bị ném ngay vào ngẫm nghĩ.

Nhưng nếu chỉ một khoảnh khắc bạn có thoáng nhìn, thế

cũng đủ cho việc bắt đầu. Và tại sao thế là đủ? Vì bạn sẽ

chẳng bao giờ có được hai khoảnh khắc như thế cùng lúc

đâu. Chỉ một khoảnh khắc, bao giờ cũng có với bạn. Và

nếu bạn có thể có một thoáng nhìn cho một khoảnh khắc

thôi, bạn có thể còn lại trong nó. Chỉ nỗ lực là cần thiết -

nỗ lực liên tục là cần thiết.

Tôi là ai?

Gurdjieff đã thử từ phương này. Thử nhớ bạn có đấy.

Raman Maharshi thử từ một phương pháp khác. Ông ấy

đã làm  điều  đó thành việc thiền  để hỏi,  để hỏi, “Tôi là

ai?” Và bạn đừng tin vào bất kì câu trả lời nào mà tâm trí

có thể  đưa ra. Tâm trí sẽ nói, “Mình  đang hỏi  điều vô

nghĩa gì thế này? Mình là thế này, mình là thế nọ, mình là

đàn ông, mình là đàn bà, là người có giáo dục hay vô giáo

dục, giầu hay nghèo.” Tâm trí sẽ cung cấp câu trả lời,

nhưng cứ hỏi mãi. Đừng chấp nhận bất kì câu trả lời nào

vì mọi câu trả lời do tâm trí đưa ra cũng đều sai cả.

Chúng bắt nguồn từ phần không thật của bạn. Chúng

đến từ lời nói, chúng đến từ kinh sách, chúng đến từ huấn

luyện, chúng đến từ xã hội, chúng đến từ người khác. Cứ

hỏi mãi. Để mũi tên về “Tôi là ai?” được thấm ngày càng

sâu. Một khoảnh khắc sẽ tới khi không còn câu hỏi nào

đến nữa.

Đó là khoảnh khắc đúng. Bây giờ bạn đang gần với

câu trả lời. Khi không câu trả lời nào tới, bạn đang gần

với câu trả lời vì tâm trí đang trở nên im lặng - hay, bạn

đã đi xa khỏi tâm trí. Khi sẽ không còn câu trả lời và chân

không sẽ được tạo ra tất cả quanh bạn, việc hỏi của bạn sẽ

có vẻ vô lí. Bạn đang hỏi ai đây? Chẳng có ai trả lời bạn

cả. Bỗng nhiên, ngay cả việc hỏi cũng dừng lại. Với việc

hỏi, phần cuối cùng của tâm trí đã tan biến vì câu hỏi này |

|

11/10/97 -4 

181

28/03/2010 - 91

182

cũng là của tâm trí. Cả hai đã tan biến, cho nên bây giờ

bạn có đấy.

Thử điều này đi. Có mọi khả năng, nếu bạn cứ bền bỉ,

rằng kĩ thuật này có thể cho bạn một thoáng nhìn vào cái

thực - và cái thực là cái sống mãi.

83

 |

|

11/10/97 -4 

183

28/03/2010 - 92

184

Tới chính trung tâm

của con người

Shiva nói: Từng thứ  đều  được cảm nhận qua hiểu

biết. Cái ta sáng lên trong không gian qua hiểu biết. Cảm

nhận một người như người biết và cái được biết.

Bất kì khi nào bạn biết điều gì đó, đấy là biết qua hiểu

biết. Sự vật đến với tâm trí bạn thông qua khả năng của tri

thức. Bạn nhìn vào  đoá hoa. Bạn biết  đây là hoa hồng.

Hoa hồng có đó và bạn ở bên trong. Cái gì đó từ bạn đến

với hoa hồng, cái gì đó từ bạn được phóng chiếu lên hoa

hồng. Năng lượng nào đó từ bạn đi ra, đến với hoa hồng,

lấy hình dạng, mầu sắc và mùi vị của nó, rồi quay lại và

báo cho bạn rằng đây là hoa hồng.

Mọi tri thức, bất kì điều gì bạn biết, đều lộ ra qua khả

năng hiểu biết. Hiểu biết là khả năng của bạn. Tri thức

được thu thập qua khả năng này. Nhưng hiểu biết cũng

làm lộ ra hai điều: cái được biết và người biết. Bất kì khi

nào bạn đang biết hoa hồng, tri thức của bạn chỉ là một

nửa nếu bạn quên đi người biết, người đang biết nó. Cho

nên trong khi biết đến hoa hồng, có ba điều: hoa hồng -

cái được biết tới; người biết - bạn; và mối quan hệ giữa

hai điều này - tri thức.

Cho nên tri thức có thể được phân chia thành ba điều:

người biết, cái được biết và hiểu biết.

Hiểu biết giống như cây cầu giữa hai điều kia - chủ

thể và đối thể. Thông thường tri thức của bạn chỉ lộ ra cái

được biết; người biết vẫn còn chưa lộ ra. Thông thường

tri thức của bạn là mũi tên một đầu: nó trỏ vào hoa hồng

nhưng nó chẳng bao giờ trỏ vào bạn cả. Chừng nào nó

còn chưa bắt đầu trỏ vào bạn, tri thức đó cho bạn biết đến

thế giới nhưng nó không cho bạn biết đến chính bản thân

bạn.

Tất cả các kĩ thuật thiền đều để làm lộ ra người biết.

George Gurdjieff hay dùng một kĩ thuật đặc biệt giống thế

này. Ông gọi nó là tự nhớ. Ông nói rằng bất kì khi nào

bạn biết  điều gì  đấy, bao giờ cũng nên nhớ  đến người

biết. Đừng quên điều đó trong đối thể. Nhớ đến chủ thể.

Ngay bây giờ bạn đang nghe tôi. Khi bạn nghe tôi, bạn có

thể nghe theo hai cách. Một: tâm trí bạn có thể tập trung

vào tôi - thế thì bạn quên mất người nghe. Thế thì diễn giả

được biết tới nhưng thính giả lại bị quên mất.

Gurdjieff nói rằng trong khi lắng nghe, biết đến diễn

giả và cũng biết tới cả thính giả nữa. Tri thức của bạn

phải là mũi tên hai đầu, trỏ tới hai điểm - người biết và cái

được biết. Nó phải không chỉ bay theo một chiều hướng

tới  đối thể. Nó phải bay  đồng thời theo hai hướng - cái

được biết và người biết. Điều này ông ấy gọi là tự nhớ.

Phật gọi nó là samyak smriti - chính tâm. Ông ấy nói

rằng tâm trí bạn không phải là chính tâm nếu nó chỉ biết

một điểm. Nó phải biết cả hai điểm. Và thế thì điều diệu

kì xảy ra: nếu bạn nhận biết  được cả cái  được biết và

người biết, bỗng nhiên bạn trở thành cái thứ ba - bạn |

|

11/10/97 -4 

185

28/03/2010 - 93

186

chẳng là hai cái đó nữa. Chỉ bằng cố gắng nhận biết cả hai

cái được biết và người biết mà bạn trở thành cái thứ ba,

bạn trở thành nhân chứng. Khả năng thứ ba nảy sinh tức

khắc - việc chứng kiến cái ta đi vào trong con người - vì

làm sao bạn có thể biết  được cả hai? Nếu bạn là người

biết, thế thì bạn vẫn còn cố định vào một điểm. Trong tự

nhớ bạn dịch chuyển khỏi  điểm cố  định của người biết.

Thế thì người biết là tâm trí bạn và cái được biết là thế

giới, và bạn trở thành điểm thứ ba, tâm thức, cái ta chứng

kiến.

Điểm thứ ba này không thể được siêu việt lên nữa, và

cái mà không thể siêu việt lên hơn nữa là cái tối thượng.

Cái mà còn có thể được siêu việt lên, chẳng đáng giá trị

gì, vì thế thì nó không phải là bản tính của bạn - bạn có

thể siêu việt lên trên nó.

Bạn đang ngồi gần hoa hồng: nhìn vào nó. Điều đầu

tiên cần làm là hoàn toàn chăm chú, hoàn toàn chú ý tới

hoa hồng, sao cho toàn bộ thế giới biến mất và chỉ có hoa

hồng là còn lại đó - tâm thức bạn hoàn toàn chăm chú vào

sự tồn tại của hoa hồng. Nếu chú ý là toàn bộ, thế giới

biến mất, vì chú ý càng tập trung vào hoa hồng, mọi thứ

khác càng rơi rụng  đi. Thế giới biến mất; chỉ hoa hồng

còn lại. Hoa hồng trở thành thế giới.

Đây là bước đầu tiên - tập trung vào hoa hồng. Nếu

bạn không thể tập trung  được vào hoa hồng, sẽ khó

chuyển sang người biết, vì thế thì tâm trí bạn bao giờ

cũng bị phân tán. Cho nên việc tập trung trở thành bước

tiến thứ nhất tới thiền. Chỉ hoa hồng còn lại; toàn bộ thế

giới biến mất. Bây giờ bạn có thể đi vào trong; bây giờ

hoa hồng trở thành điểm từ đó bạn có thể đi tới. Bây giờ

nhìn hoa hồng và bắt đầu trở nên nhận biết về bản thân

bạn - người biết.

Ban đầu bạn sẽ lỡ. Khi bạn dịch chuyển sang người

biết, hoa hồng sẽ lọt ra khỏi ý thức. Nó sẽ trở nên mờ

nhạt, nó sẽ biến dần, nó sẽ trở thành xa xôi. Lần nữa bạn

sẽ trở lại hoa hồng và bạn sẽ lại quên cái ta. Trò chơi trốn

tìm này sẽ cứ tiếp diễn, nhưng nếu bạn bền bỉ, sớm hay

muộn, một khoảnh khắc cũng sẽ đến khi bỗng nhiên bạn

ở vào giữa. Người biết, tâm trí, và hoa hồng sẽ có đó, và

bạn sẽ chỉ ở giữa, nhìn vào cả hai. Điểm giữa đó, điểm

cân bằng đó, chính là nhân chứng.

Một khi bạn biết điều đó, bạn đã trở thành cả hai. Thế

thì hoa hồng - cái được biết, và người biết - tâm trí, chỉ

còn là đôi cánh của bạn. Thế thì đối thể và chủ thể chỉ là

đôi cánh; bạn là trung tâm cho cả hai. Chúng là sự mở

rộng của bạn. Thế thì thế giới và điều thiêng liêng, cả hai

đều là sự mở rộng của bạn. Bạn đã đi đến chính trung tâm

của con người. Và trung tâm này chính là nhân chứng.

84

 |

|

11/10/97 -4 

187

28/03/2010 - 94

188

Nhìn vào trong

Những kĩ thuật này có liên quan tới việc thực hành

nhìn. Trước khi chúng ta đi vào những kĩ thuật này, cần

phải hiểu  đôi  điều về mắt, vì những kĩ thuật này phụ

thuộc vào điều đó. Điều đầu tiên: mắt là phần phi thân thể

nhất của thân thể con người, tính thân thể ít nhất. Nếu vật

chất có thể trở thành phi vật chất, thế thì  đấy là trường

hợp của mắt. Mắt là vật chất, nhưng  đồng thời chúng

cũng là phi vật chất. Mắt là điểm hội ngộ của bạn và thân

thể bạn. Không còn chỗ nào khác trong thân thể là điểm

gặp gỡ sâu sắc như vậy.

Thân thể con người và bạn là tách biệt nhiều nhất.

Một khoảng cách lớn có đó, nhưng tại điểm của mắt, bạn

lại gần nhất với thân thể mình và thân thể là gần nhất với

bạn. Đó là lí do tại sao mắt lại có thể được dùng cho cuộc

hành trình bên trong. Chỉ một cái nhảy từ mắt là có thể

đưa bạn về nguồn.  Điều  đó không thể có  được từ tay,

không thể có được từ tim, không thể có được từ bất kì đâu

khác trên thân thể. Từ những nơi khác bạn phải du hành

dài lâu; khoảng cách là lớn. Nhưng từ mắt chỉ một bước

là đủ để đi vào trong bản thân bạn.

Mắt rất linh  động, di  động, thường xuyên chuyển

động, và chuyển động đó có nhịp điệu riêng của nó, có hệ

thống riêng, có cơ chế riêng. Mắt bạn không chuyển động

ngẫu nhiên, hỗn độn đâu. Chúng có nhịp điệu của riêng

chúng và nhịp điệu đó biểu lộ nhiều điều. Nếu bạn có ý

nghĩ dục trong tâm trí, mắt bạn chuyển động khác - với

nhịp  điệu khác. Chỉ bằng cách nhìn vào mắt bạn và

chuyển động của nó người ta có thể nói kiểu ý nghĩ nào

đang thoáng qua bên trong. Khi bạn cảm thấy đói và nghĩ

về thức ăn bên trong, mắt có chuyển động khác.

Cho nên nhớ điều này, rằng chuyển động mắt và suy

nghĩ được gắn với nhau. Đó là lí do tại sao, nếu bạn dừng

mắt và chuyển động của nó, quá trình suy nghĩ của bạn sẽ

dừng ngay lập tức. Hay nếu quá trình suy nghĩ của bạn

dừng lại, mắt bạn cũng tự  động dừng lại. Và một  điểm

nữa: mắt chuyển động liên tục từ vật này sang vật khác.

Từ A sang B, từ B sang C, chúng cứ thế mà chuyển.

Chuyển  động là bản tính của chúng. Cũng hệt như con

sông tuôn chảy: chuyển động là bản tính của chúng! Và

bởi vì chuyển  động  đó mà chúng sinh  động làm sao!

Chuyển động cũng là cuộc sống.

Bạn có thể cố gắng dừng mắt bạn vào một điểm đặc

biệt, vào một sự vật đặc biệt, và không cho phép chúng

chuyển động, nhưng chuyển động là bản tính của chúng.

Bạn không thể dừng được chuyển động, nhưng bạn có thể

dừng được mắt mình: hiểu khác biệt này. Bạn có thể dừng

mắt tại một  điểm cố  định  đặc biệt - tại một chấm trên

tường. Bạn có thể nhìn chăm chăm vào chấm đó, bạn có

thể dừng mắt bạn. Nhưng chuyển  động là bản tính của

chúng. Cho nên chúng có thể không chuyển từ vật A sang

vật B vì bạn phải buộc chúng vẫn còn ở A, nhưng rồi một

hiện tượng rất lạ xảy ra.

Chuyển  động chắc chắn vẫn có  đấy;  đó là bản tính

của chúng. Nếu bạn không cho phép chúng chuyển từ A

sang B, chúng sẽ chuyển từ bên ngoài vào bên trong. |

|

11/10/97 -4 

189

28/03/2010 - 95

190

Hoặc chúng có thể chuyển từ A sang B, hoặc nếu bạn

không cho phép chuyển  động bên ngoài này, chúng sẽ

chuyển vào bên trong. Chuyển  động là bản tính của

chúng; chúng cần chuyển động. Nếu bạn bỗng nhiên dừng

lại và không cho phép chúng chuyển  động bên ngoài,

chúng sẽ bắt đầu chuyển vào bên trong.

Cho nên có hai khả năng của chuyển động. Một là từ

vật A sang vật B - đây là chuyển động bên ngoài; đây là

cách nó xảy ra tự nhiên. Nhưng có một khả năng nữa mà

đó chính là khả năng của mật tông và yoga - không cho

phép chuyển động từ vật bên ngoài này sang vật khác và

dừng chuyển  động này lại. Thế thì mắt nhảy từ vật bên

ngoài vào tâm thức bên trong. Chúng bắt đầu chuyển vào

trong. Nhớ lấy những điểm này; thế thì sẽ dễ dàng hiểu

được những kĩ thuật này.

85

Thấy bên trong

Shiava nói: Mắt nhắm, thấy chi tiết con người bên

trong của bạn. Vậy thấy bản tính thực của bạn.

“Mắt nhắm” - nhắm mắt lại đi. Nhưng cái nhắm này

vẫn chưa  đủ. Nhắm toàn bộ nghĩa là nhắm mắt lại và

dừng chuyển động của chúng. Nếu không, mắt sẽ tiếp tục

thấy cái gì đó từ bên ngoài. Ngay cả với mắt nhắm bạn

vẫn thấy các vật - hình ảnh về các vật. Các vật thực tại,

không có đó, nhưng hình ảnh, ý tưởng, kí ức tuyển lựa -

chúng sẽ bắt đầu tuôn ra. Chúng cũng là từ bên ngoài, cho

nên mắt bạn vẫn chưa nhắm hoàn toàn. “Mắt nhắm “hoàn

toàn” nghĩa là không có gì để thấy nữa.

Hiểu khác biệt này đi. Bạn có thể nhắm mắt; điều đó

dễ. Mọi người  đều nhắm mắt mọi lúc. Trong  đêm bạn

nhắm mắt, nhưng điều đó sẽ không làm lộ ra bản tính bên

trong cho bạn. Nhắm mắt sao cho chẳng còn gì thấy được

nữa - không vật bên ngoài nào, không hình ảnh bên trong

của bất kì vật bên ngoài nào, chỉ một dải đen ngòm dường

như bạn bỗng nhiên bị mù - không chỉ mù với thực tại mà

còn cả với thực tại mơ nữa.

Người ta phải thực hành điều này. Sẽ cần tới một thời

kì dài; nó không thể được thực hiện một cách đột nhiên

được. Bạn sẽ cần huấn luyện lâu dài. Nhắm mắt lại. Bất kì

lúc nào bạn cảm thấy dễ dàng và bạn có thời gian, nhắm

mắt và rồi dừng bên trong mọi chuyển  động của mắt. |

|

11/10/97 -4 

191

28/03/2010 - 96

192

Đừng cho phép bất kì chuyển động nào! Cảm thôi! Đừng

cho phép bất kì chuyển động nào. Dừng mọi chuyển động

của mắt. Cảm thấy dường như chúng đã trở thành đá, và

rồi duy trì trong trạng thái mắt “đá” đó. Đừng làm bất kì

điều gì; chỉ còn ở đó thôi. Rồi bỗng nhiên một hôm bạn sẽ

trở nên nhận biết rằng bạn đang nhìn vào bên trong bạn.

Bạn đã từng thấy thân thể mình chỉ từ bên ngoài. Bạn

đã từng thấy thân thể mình trong gương hay bạn đã từng

thấy tay mình từ bên ngoài. Bạn không biết cái bên trong

thân thể mình. Bạn chưa từng bao giờ  đi vào trong con

người riêng của mình; bạn chưa bao giờ ở trung tâm của

thân thể mình và nhìn quanh xem cái gì có  đó từ bên

trong.

Nhắm mắt lại đi, thấy con người bên trong của mình

từng chi tiết và đi từ chi nọ tới chi kia bên trong. Đi đến

tận ngón chân cái. Quên toàn bộ thân thể: chuyển tới

ngón chân cái. Đứng  ở  đó và nhìn. Rồi chuyển lên qua

cẳng chân, đi ngược lên, đi tới mọi chi. Thế thì nhiều điều

xảy ra. Nhiều điều xảy ra!

Thế thì thân thể bạn trở thành phương tiện nhạy cảm

lắm, bạn thậm chí không thể nào tưởng tượng  được ra

điều  đó. Thế thì nếu bạn chạm vào ai  đó, bạn có thể  đi

vào trong tay của bạn một cách hoàn toàn và cái chạm đó

sẽ trở thành biến đổi. Đó là điều được nói tới bởi cái động

chạm của thầy, cái  động chạm của thầy: thầy có thể

chuyển vào bất kì chi nào một cách hoàn toàn, và rồi thầy

được tập trung  ở  đó. Nếu bạn có thể chuyển vào bất kì

phần nào của thân thể bạn một cách hoàn toàn, phần đó

trở thành sống động - sống động đến mức bạn không thể

nào tưởng tượng được điều gì xảy ra cho phần đó. Thế thì

bạn có thể chuyển vào mắt hoàn toàn. Nếu bạn có thể

chuyển vào mắt mình một cách hoàn toàn và rồi nhìn vào

mắt ai đó, bạn sẽ thấm sâu vào người đó; bạn sẽ đi vào rất

sâu trong người đó.

Nhắm mắt lại; nhìn con người bên trong bạn thật chi

tiết. Phần thứ nhất, bên ngoài nhất là nhìn vào thân thể

bạn từ bên trong - từ trung tâm bên trong của bạn. Đứng

đó và nhìn. Bạn sẽ bị tách biệt khỏi thân thể vì người nhìn

không bao giờ được nhìn vào. Người quan sát là khác với

đối thể. 

Nếu bạn có thể thấy thân thể mình một cách hoàn

toàn từ bên trong, bạn chẳng bao giờ có thể rơi vào  ảo

tưởng rằng bạn là thân thể. Thế thì bạn sẽ vẫn còn khác

biệt - hoàn toàn khác biệt: bên trong nó nhưng không phải

là nó, trong thân thể nhưng không phải là thân thể. Đây là

phần thứ nhất. Thế thì bạn có thể di chuyển. Thế thì bạn

tự do di chuyển. Một khi được tự do khỏi thân thể, được

tự do khỏi căn cước, bạn được tự do di chuyển. Bây giờ

bạn có thể di chuyển vào trong tâm trí mình - sâu xuống

dưới. Đây là cái hang bên trong của tâm trí.

Nếu bạn đi vào cái hang này của tâm trí, bạn sẽ trở

nên phân tách cả với tâm trí nữa. Thế thì bạn sẽ thấy rằng

tâm trí cũng là đối thể mà bạn có thể nhìn vào, và rằng

việc đi vào tâm trí lần nữa là phân tách và khác biệt. Việc

đi vào trong tâm trí này chính là  điều  được nói tới bởi

“thấy chi tiết con người bên trong của bạn.” Thân thể và

tâm trí cả hai nên được đi vào và nhìn từ bên trong. Thế

thì bạn  đơn thuần là nhân chứng, và nhân chứng này

không thể nào được thấm nhuần vào.

Đó là lí do tại sao nó chính là cốt lõi bên trong nhất

của bạn: cái đó là bạn. Cái có thể thấm nhuần được, cái có |

|

11/10/97 -4 

193

28/03/2010 - 97

194

thể thấy được, không phải là bạn. Khi bạn đi đến tới cái

không thể thấm vào  được, cái mà bạn không thể di

chuyển vào  được, cái không thể quan sát  được, chỉ như

thế bạn mới đi tới cái ta thực sự. Nhớ lấy, bạn không thể

chứng kiến ngọn nguồn chứng kiến; điều đó là vô lí.

Nếu ai  đó nói rằng “Tôi  đã chứng kiến nhân chứng

của tôi,” đó là vô lí. Tại sao nó lại vô lí? Vì nếu bạn đã

chứng kiến cái ta chứng kiến của bạn, cái ta chứng kiến

đó sẽ không phải là cái ta chứng kiến. Người  đã chứng

kiến nó là nhân chứng. Cái bạn có thể thấy, bạn không

phải là nó; cái bạn có thể quan sát, bạn không là nó; cái

bạn có thể trở nên nhận biết, bạn không phải là nó.

86

Nhìn như một tổng

thể

Shiva nói: Nhìn vào cái bát mà không thấy ranh giới

hay chất liệu. Trong thoáng chốc trở nên nhận biết.

Nhìn vào bất kì cái gì. Một cái bát hay bất kì đối thể

nào cũng  được, nhưng nhìn với phẩm chất khác hẳn.

“Nhìn vào cái bát mà không thấy ranh giới hay chất liệu.”

Nhìn vào bất kì đối thể nào, nhưng với hai điều kiện này.

Không nhìn vào ranh giới: nhìn vào đối thể như một tổng

thể. Thông thường, chúng ta nhìn vào các bộ phận. Việc

đó không thể  được làm một cách thật có ý thức, nhưng

chúng ta nhìn vào các bộ phận. Nếu tôi nhìn vào bạn, đầu

tiên tôi thấy khuôn mặt bạn, rồi  đến thân mình bạn rồi

mới đến toàn thể thân thể bạn. Nhìn vào một đối thể như

một tổng thể  đi;  đừng phân chia nó thành các bộ phận.

Sao vậy? Vì khi bạn phân chia thành bộ phận, mắt có cơ

hội  để chuyển từ phần nọ sang phần kia. Nhìn vào một

vật như một tổng thể đi. Bạn có thể làm được điều đó.

Thử nó đi. Trước hết nhìn vào một vật từ đoạn nọ đến

đoạn kia. Rồi bỗng nhiên nhìn vào vật này như một tổng

thể;  đừng phân chia nó. Khi bạn nhìn vào một vật như

một tổng thể, mắt không cần chuyển động nữa. Để không

tạo ra bất kì cơ hội nào cho chuyển động mắt, điều này đã

được chuyển thành một điều kiện: nhìn vào đối thể một |

|

11/10/97 -4 

195

28/03/2010 - 98

196

cách hoàn toàn, nhìn như một tổng thể; thứ hai, không

thấy vật chất. Nếu cái bát bằng gỗ, đừng thấy gỗ: chỉ thấy

bát thôi, thấy hình dạng. Đừng thấy chất liệu.

Nó có thể bằng vàng, nó có thể bằng bạc. Quan sát

nó. Đừng nhìn vào vật chất tạo nên nó. Chỉ nhìn vào hình

dạng. Điều đầu tiên là nhìn nó như một tổng thể. Điều thứ

hai, nhìn vào nó như hình dạng, không phải như chất liệu.

Sao vậy? Vì chất liệu là phần vật chất, hình dạng là phần

tâm linh, và bạn đang định chuyển từ vật chất sang phi vật

chất. Điều đó sẽ có ích.

Thử nó đi. Bạn có thể thử nó với bất kì ai. Người đàn

ông nào đó hay người đàn bà nào đó đang đứng: nhìn và

lấy toàn bộ người  đàn ông hay  đàn bà  đó vào trong cái

nhìn của bạn, toàn bộ vào trong nó. Đấy sẽ là cảm giác kì

lạ lúc ban đầu vì bạn còn chưa quen, nhưng đến cuối nó

sẽ rất đẹp. Và rồi bạn đừng nghĩ về việc liệu thân thể có

đẹp hay không, trắng hay đen, đàn ông hay đàn bà. Bạn

đừng nghĩ: chỉ nhìn vào hình dạng. Quên chất liệu và chỉ

nhìn vào hình dạng.

Trong vài khoảnh khắc trở nên nhận biết. Cứ nhìn vào

hình dạng như một tổng thể. Đừng cho phép mắt  được

chuyển động. Đừng bắt đầu nghĩ về “vật chất.” Điều gì sẽ

xảy ra? Bạn bỗng nhiên trở nên nhận biết về cái ta của

mình. Nhìn vào cái gì đó, bạn sẽ trở nên nhận biết về cái

ta của mình. Sao vậy? Vì với mắt, không có khả năng nào

chuyển ra ngoài. Hình dạng  đã  được lấy như một tổng

thể, cho nên bạn không thể đi vào các bộ phận. Vật chất

đã bị loại bỏ; hình dạng thuần khiết đã được lấy ra. Bây

giờ bạn không thể nghĩ về vàng, gỗ, bạc, v.v..

Duy trì với cái tổng thể và hình dạng. Bỗng nhiên bạn

sẽ trở nên nhận biết về bản thân mình vì bây giờ mắt

không thể chuyển động. Và chúng, cần chuyển động; đấy

là bản tính của chúng: cho nên cái nhìn của bạn sẽ chuyển

hướng vào bạn. Nó sẽ quay lại, nó sẽ trở về nhà, và bỗng

nhiên bạn sẽ trở nên nhận biết về cái ta của mình. Việc trở

nên nhận biết về cái ta của mình là một trong những

khoảnh khắc cực lạc nhất có thể có. Khi lần đầu tiên bạn

trở nên nhận biết về cái ta của mình, nó có cái đẹp và cái

phúc lạc đến mức mà bạn không thể so sánh nó với bất kì

cái gì khác mà bạn đã từng biết.

87

 |

|

11/10/97 -4 

197

28/03/2010 - 99

198

Vòng tròn bên trong

Tử Lộ nói: khi ánh sáng được làm cho chuyển động

theo vòng tròn, mọi năng lượng của trời và đất, của ánh

sáng và bóng tối, đều được kết tinh lại.

Tâm thức bạn đang tuôn chảy ra ngoài - đây là một sự

kiện, chẳng có gì phải tin trong đó cả. Khi bạn nhìn vào

một đối thể, tâm thức bạn tuôn chảy về đối thể đó.

Chẳng hạn, bạn đang nhìn vào tôi. Thế thì bạn quên

mất bản thân bạn, bạn trở nên tập trung vào tôi. Thế thì

năng lượng của bạn chảy về phía tôi, thế thì mắt bạn dán

vào tôi. Đây là việc hướng ngoại. Bạn thấy  đoá hoa và

bạn say mê, bạn trở nên tập trung vào đoá hoa đó. Bạn trở

nên quên mất bản thân mình, bạn chỉ chú ý vào cái đẹp

của đoá hoa.

Điều này tôi biết - mọi khoảnh khắc điều đó đều xảy

ra. Một người phụ nữ  đẹp  đi ngang qua và bỗng nhiên

năng lượng của bạn bắt đầu chảy về cô ta. Chúng ta biết

luồng ánh sáng hướng ngoại này. Đây chỉ là một nửa câu

chuyện. Nhưng mỗi khi ánh sáng chảy ra, bạn lại rơi vào

trong nền tảng, bạn trở nên quên mất bản thân mình.

Ánh sáng phải chảy ngược để cho bạn cùng lúc là chủ

thể và đối thể, đồng thời, để cho bạn thấy bản thân mình.

Thế thì tự hiểu biết được thoát ra. Thông thường, chúng ta

sống chỉ theo cách thức nửa vời này - nửa sống, nửa chết,

đó là tình huống. Và dần dần, ánh sáng cứ chảy ra và

chẳng bao giờ quay trở lại. Bạn trở nên ngày càng trống

rỗng bên trong, thành lỗ hổng. Bạn trở thành lỗ đen.

Kinh nghiệm của Đạo là  ở chỗ năng lượng mà bạn

dồn ra bên ngoài có thể ngày một làm cô đọng hơn thay vì

tiêu tán đi nếu bạn biết tới khoa học bí mật về việc quay

vào trong. Đấy là điều có thể; đó là toàn bộ khoa học về

tất cả các phương pháp tập trung.

Khi đứng trước tấm gương hôm nào đó, thử một thực

nghiệm nhỏ. Bạn đang nhìn vào trong gương, mắt của bạn

đang trong gương. Đây là hướng ngoại: bạn  đang nhìn

vào khuôn mặt  được soi gương - khuôn mặt của riêng

bạn, tất nhiên, nhưng đó là đối thể bên ngoài bạn. Thế rồi

trong một khoảnh khắc, đảo ngược lại toàn bộ quá trình

này. Bắt đầu cảm thấy rằng bạn đang được nhìn bởi việc

phản xạ trong gương - không phải là bạn đang nhìn vào

việc phản xạ mà là việc phản xạ đang nhìn vào bạn - và

bạn sẽ ở trong một không gian rất lạ. Thử điều đó trong

vài phút; bạn sẽ rất sống động, và cái gì đó với sức mạnh

mênh mông sẽ bắt đầu đi vào bạn. Bạn thậm chí có thể

còn trở nên sợ hãi vì bạn chưa từng bao giờ biết tới nó;

bạn chưa từng bao giờ thấy vòng tròn  đầy  đủ về năng

lượng.

Mặc dầu điều này không được nói tới trong kinh sách

của  Đạo gia,  điều này với tôi dường như là một thực

nghiệm đơn giản nhất mà bất kì ai cũng có thể làm được -

và rất dễ dàng. Chỉ đứng trước gương trong buồng tắm,

trước hết nhìn vào trong sự phản xạ; bạn đang nhìn và sự

phản xạ là một đối thể. Rồi thay đổi toàn bộ tình huống,

đảo ngược quá trình. Bắt  đầu cảm thấy rằng bạn là sự

phản xạ và sự phản xạ đang nhìn vào bạn. Ngay lập tức |

|

11/10/97 -4 

199

28/03/2010 - 100

200

bạn sẽ thấy sự thay đổi xảy ra, năng lượng lớn đi vào phía

bạn.

Ban đầu điều ấy có thể gây hoảng sợ vì bạn chưa bao

giờ thực hiện nó và bạn chưa bao giờ biết đến nó; nó có

vẻ rất quái dị. Bạn có thể cảm thấy rùng mình, có thể phát

sinh run rẩy trong bạn, hay bạn có thể cảm thấy mất

hướng, vì toàn bộ chiều hướng của bạn từ trước cho tới

nay  đều là hướng ngoại. Hướng nội phải  được học dần

dần. Nhưng vòng tròn là hoàn chỉnh. Nếu bạn thực hiện

nó trong vài ngày, bạn sẽ ngạc nhiên làm sao bạn lại cảm

thấy sống  động  đến thế trong cả ngày - chỉ có vài phút

đứng trước gương thôi mà để cho năng lượng quay lại bạn

cho nên vòng tròn thành đầy đủ - và bất kì khi nào vòng

tròn là  đầy  đủ, cũng  đều có im lặng vĩ  đại. Vòng tròn

không đầy đủ tạo ra bất ổn, khi vòng tròn đầy đủ, nó tạo

ra yên tâm. Nó làm cho bạn định tâm lại, và được định

tâm là thành mạnh mẽ. Sức mạnh là của bạn.

Đây chỉ là thực nghiệm; bạn có thể thử nó theo nhiều

cách.

Nhìn vào hoa hồng, trước hết nhìn nó trong một chốc,

vài phút, và rồi bắt  đầu  đảo ngược quá trình: hoa hồng

đang nhìn vào bạn. Bạn sẽ ngạc nhiên biết bao nhiêu năng

lượng hoa hồng có thể trao cho bạn. Cũng điều như thế có

thể thực hiện với cây cối và các vì sao và với mọi người.

Cách tốt nhất để làm điều đó là với người đàn bà hay đàn

ông mà bạn yêu. Chỉ cần nhìn vào mắt nhau. Trước hết

bắt đầu nhìn vào người kia và rồi bắt đầu cảm thấy người

kia quay năng lượng vào bạn; món quà đang quay lại. Bạn

sẽ cảm thấy được cung cấp thêm năng lượng, bạn sẽ cảm

thấy được tắm mát, tắm nắng trong một loại năng lượng

mới. Bạn sẽ đi ra từ nó được trẻ trung lại, sống động lại.

88

 |

|

11/10/97 -4 

201

28/03/2010 - 101

202

Thiền về ánh sáng

Trong tim bạn ngọn lửa bùng cháy.

Thân thể bạn chỉ là ánh sáng quanh ngọn lửa đó.

89

 |

|

11/10/97 -4 

203

28/03/2010 - 102

204

Thiền ánh sáng vàng

Thực hiện kĩ thuật này ít nhất hai lần một ngày- lúc

tốt nhất là sáng sớm, ngay trước khi ra khỏi giường.

Khoảnh khắc bạn cảm thấy tỉnh táo, thức tỉnh, tiến hành

nó trong hai mươi phút. Thực hiện nó như việc đầu tiên

trong buổi sáng! - đừng ra khỏi giường ngay. Thực hiện

nó  ở  đấy, tại chỗ  ấy, ngay lập tức! - vì khi bạn ra khỏi

giấc ngủ bạn rất rất thanh thoát, nhạy cảm. Khi bạn ra

khỏi giấc ngủ bạn rất tươi tắn, và tác động sẽ đi rất sâu.

Khi bạn mới ra khỏi giấc ngủ, bạn còn ít tâm trí hơn bao

giờ hết. Do đó những lỗ hổng nào đó có đấy mà qua đó

phương pháp này sẽ thấm tràn vào cốt lõi bên trong nhất

của bạn. Và sáng sớm, khi bạn mới tỉnh dậy và toàn bộ

trái đất cũng đang tỉnh dậy, có đợt sóng triều năng lượng

tỉnh thức vĩ  đại trên khắp thế giới. Dùng  đợt sóng triều

đó; đừng bỏ lỡ cơ hội đó.

Mọi tôn giáo cổ  đại  đều hay cầu nguyện vào sáng

sớm khi mặt trời mới mọc, vì việc mặt trời mọc là việc

dâng lên của mọi năng lượng trong sự tồn tại. Trong

khoảnh khắc  đó bạn  đơn thuần cưỡi lên  đợt sóng năng

lượng  đang lên  ấy, việc  ấy sẽ dễ dàng hơn.  Đến buổi

chiều tối, sẽ khó khăn, năng lượng sẽ rút xuống; thế thì

bạn sẽ phải tranh đấu với luồng đi xuống. Buổi sáng bạn

sẽ được đi cùng với luồng năng lượng.

Cho nên thời gian tốt nhất  để bắt  đầu là vào sáng

sớm, ngay lập tức, ngay khi bạn đang còn nửa ngủ, nửa

thức. Và quá trình này, đơn giản lắm. Nó chẳng cần tư thế

thì chẳng cần yogasana, chẳng cần buồng tắm, chẳng cần

gì cả.

Bạn  đơn thuần nằm ra, như bạn  đang nằm trên

giường, nằm ngửa. Để mắt nhắm.

Khi bạn hít vào, quán tưởng ánh sáng vĩ đại đi từ đầu

bạn vào trong thân thể, dường như mặt trời đã mọc ngay

gần đầu bạn - ánh sáng vàng trút vào đầu bạn. Bạn chỉ là

lỗ hổng và ánh sáng vàng trút vào đầu bạn, và cứ đi vào,

đi vào, đi vào, sâu mãi, sâu mãi, đi tới tận ngón chân. Khi

bạn hít vào, vừa hít vừa thực hiện quán tưởng này.

Và khi bạn thở ra, quán tưởng điều khác: bóng tối đi

vào từ ngón chân bạn, dòng sông bóng tối lớn đi vào qua

ngón chân bạn, đi lên, và đi ra qua đầu. Làm chậm rãi, thở

sâu  để cho bạn có thể quán tưởng  được. Tiến hành rất

chậm rãi. Và ngay sau giấc ngủ bạn có thể có hơi thở rất

sâu và chậm vì thân thể đã được nghỉ ngơi, thảnh thơi.

Tôi xin nhắc lại: hít vào, để cho ánh sáng vàng đi vào

trong bạn qua đầu, vì Hoa Vàng đang đợi ở đó. Ánh sáng

vàng đó sẽ có ích. Nó sẽ lau sạch toàn bộ thân thể bạn và

sẽ làm cho thân thể tràn ngập tính sáng tạo. Đây là năng

lượng nam tính.

Rồi khi bạn thở ra, để cho bóng tối, cái tối tăm nhất

bạn có thể qua niệm được, giống như bóng đêm, tựa dòng

sông, đi từ ngón chân đi lên - đây là năng lượng nữ tính:

nó sẽ làm yên dịu bạn, nó sẽ làm cho bạn dễ cảm nhận, nó

sẽ làm bạn bình tĩnh, nó sẽ cho bạn nghỉ ngơi - và để nó |

|

11/10/97 -4 

205

28/03/2010 - 103

206

đi ra khỏi đầu. Rồi lại hít vào lần nữa, và ánh sáng vàng

đi vào.

Thực hiện việc này trong hai mươi phút mỗi ngày vào

sáng sớm.

Và rồi thời gian tốt thứ nhì là khi bạn sắp  đi ngủ,

trong đêm.

Nằm ra trên giường, thảnh thơi trong vài phút. Khi

bạn bắt  đầu cảm thấy rằng bây giờ bạn  đang dao  động

giữa ngủ và thức, ngay trong khoảng lưng chừng đó, bắt

đầu lại quá trình này, và tiếp tục trong hai mươi phút. Nếu

bạn rơi vào giấc ngủ trong khi tiến hành nó, đó là điều tốt

nhất, vì tác động sẽ còn lưu lại trong tiềm thức và sẽ tiếp

tục làm việc.

Sau một thời kì ba tháng bạn sẽ ngạc nhiên: năng

lượng thường  được tập hợp tại muladhar, tại trung tâm

dục, thấp nhất, không còn tập hợp tại đó nữa. Nó đang đi

lên.

90

Trung tâm ánh sáng

Shiva nói: Tỉnh, ngủ, mơ, biết bạn là ánh sáng.

Trong khi “tỉnh,” di chuyển,  ăn, làm việc, nhớ bản

thân bạn là ánh sáng, dường như trong tim bạn một ngọn

lửa đang bùng cháy, và thân thể bạn chẳng là gì khác hơn

ngoài vầng hào quang quanh ngọn lửa đó. Tưởng tượng ra

nó: trong tim bạn ngọn lửa đang bùng cháy, và thân thể

bạn chẳng là gì khác hơn ngoài vầng hào quang sáng chói

quanh ngọn lửa  đó; thân thể bạn chỉ là ánh sáng bao

quanh ngọn lửa. Cho phép nó đi sâu vào bên trong tâm trí

bạn và tâm thức bạn. Hút nó vào.

Sẽ mất thời gian đấy, nhưng nếu bạn cứ nghĩ về nó

mãi, cứ cảm thấy nó, tưởng tượng về nó, trong một thời kì

nào đó, bạn sẽ có thể nhớ nó được cả ngày. Khi tỉnh thức,

đi trên phố, bạn là ngọn lửa chuyển  động. Lúc ban  đầu

chẳng ai khác nhận biết về nó, sau ba tháng những người

khác cũng sẽ trở nên nhận biết. Chỉ khi những người khác

trở nên nhận biết, bạn mới có thể thấy dễ chịu. Đừng nói

điều gì cho bất kì ai. Đơn thuần cứ tưởng tượng ngọn lửa,

và thân thể bạn chỉ là vầng hào quang quanh nó - không

phải là thân thể vật lí mà là thân thể điện, thân ánh sáng.

Cứ làm điều đó.

Nếu bạn bền bỉ, trong vòng ba tháng hay quanh quanh

cỡ đó, những người khác sẽ trở nên nhận biết rằng cái gì

đó  đã xảy ra cho bạn. Họ sẽ cảm thấy ánh sáng tinh tế |

|

11/10/97 -4 

207

28/03/2010 - 104

208

quanh bạn. Khi bạn đến gần họ, họ sẽ cảm thấy hơi  ấm

khác biệt. Nếu bạn chạm vào họ, họ sẽ cảm thấy cái chạm

nóng bỏng. Họ sẽ trở nên nhận biết rằng cái gì đó kì lạ

đang xảy ra cho bạn.  Đừng nói với ai cả. Khi những

người khác trở nên nhận biết, bạn có thể cảm thấy dễ

chịu, và thế thì bạn có thể  đi vào bước thứ hai, không

trước điều đó.

Bước thứ hai là đưa nó vào trong mơ. Bây giờ bạn có

thể đưa nó vào trong mơ. Nó đã trở thành thực tại. Bây

giờ nó không còn là tưởng tượng nữa. Qua tưởng tượng

bạn  đã làm lộ ra thực tại. Nó là thực. Mọi thứ  đều bao

gồm ánh sáng. Bạn là ánh sáng - nhưng chưa nhận biết

được về sự kiện này - vì mọi hạt vật chất đều là ánh sáng.

Các nhà khoa học nói vật chất bao gồm các điện tử;

đấy cũng là cùng một thứ cả. Ánh sáng là nguồn gốc của

tất cả. Bạn cũng là ánh sáng cô đặc lại: qua tưởng tượng

bạn đơn thuần làm lộ ra thực tại. Hút nó vào - và khi bạn

đã trở nên tràn ngập với nó, bạn có thể đem nó vào trong

giấc mơ, không sớm hơn.

Thế thì, trong khi chìm vào giấc ngủ, cứ nghĩ về ngọn

lửa, cứ thấy nó, cảm thấy bạn là ánh sáng. Nhớ nó... nhớ...

nhớ bạn chìm vào giấc ngủ, và việc nhớ vẫn tiếp tục. Ban

đầu bạn sẽ bắt đầu có một số giấc mơ trong đó bạn sẽ cảm

thấy bạn có ngọn lửa bên trong, rằng bạn là ánh sáng. Dần

dần, trong giấc mơ bạn cũng sẽ di chuyển với cùng cảm

giác  đó. Và một lần nữa cảm giác này  đi vào trong các

giấc mơ, giấc mơ sẽ bắt đầu biến mất. Sẽ ngày càng ít có

giấc mơ hơn và ngày càng ngủ say hơn.

Khi trong giấc mơ, thực tại này được lộ ra - rằng bạn

là ánh sáng, ngọn lửa, ngọn lửa bùng cháy - tất cả các

giấc mơ sẽ biến mất. Chỉ khi giấc mơ biến mất, bạn mới

có thể mang cảm giác này vào trong giấc ngủ, trước đó,

chẳng bao giờ có. Bây giờ bạn đang ở cạnh cửa. Khi giấc

mơ đã biến mất và bạn nhớ tới chính mình như ngọn lửa,

bạn đang ở cánh cửa giấc ngủ. Bây giờ bạn có thể đi vào

với cảm giác đó. Và khi bạn đi vào giấc ngủ với cảm giác

rằng bạn là ngọn lửa, bạn sẽ nhận biết trong nó - giấc ngủ

sẽ xảy ra chỉ cho thân thể, không phải cho bạn.

Yoga và mật tông chia cuộc sống của tâm trí con

người thành ba phần - cuộc sống của tâm trí, nhớ lấy. Họ

chia tâm trí thành ba phần: tỉnh, ngủ và mơ. Những điều

này không phải là phân chia của tâm thức bạn,  đây là

phân chia của tâm trí bạn, và tâm thức là cái thứ tư.

Người ta  đã không  đặt ra bất kì tên nào cho nó  ở

phương  Đông; họ chỉ  đơn thuần gọi nó là cái thứ tư,

turiya. Ba cái đầu đều có tên; chúng đều là mây. Chúng

có thể được đặt tên - đám mây tỉnh, đám mây ngủ, đám

mây mơ. Tất cả chúng đều là những đám mây, và không

gian trong đó chúng di chuyển - bầu trời -, không có tên,

chỉ đơn thuần bị bỏ lại như cái thứ tư.

Kĩ thuật này có ích cho bạn vượt ra ngoài ba trạng

thái này. Nếu bạn có thể nhận biết rằng bạn là ngọn lửa, là

ánh sáng, rằng giấc ngủ không xảy ra cho bạn, bạn là tâm

thức. Bạn đang mang nỗ lực tâm thức; bây giờ bạn đang

cô đọng quanh ngọn lửa. Thân thể đang ngủ, bạn, không.

Đây là  điều Krishna nói trong Gita: rằng nhà yoga

không bao giờ ngủ. Trong khi những người khác ngủ, họ

tỉnh thức. Không phải là thân thể họ chưa bao giờ ngủ,

thân thể họ vẫn ngủ - nhưng chỉ thân thể thôi. Thân thể

cần nghỉ ngơi, tâm thức không cần nghỉ ngơi; vì thân thể |

|

11/10/97 -4 

209

28/03/2010 - 105

210

là máy móc, tâm thức không phải là máy móc. Thân thể

cần nhiên liệu, chúng cần nghỉ ngơi. Đó là lí do tại sao

khi chúng được sinh ra, chúng trẻ trung, rồi chúng trở nên

già  đi, rồi chúng chết. Tâm thức, chẳng bao giờ sinh,

chẳng bao giờ già, chẳng bao giờ chết. Nó không cần

nhiên liệu, nó không cần nghỉ ngơi. Nó là năng lượng

thuần khiết, năng lượng vĩnh hằng bất diệt. Nếu bạn có

thể mang hình ảnh này về ngọn lửa và ánh sáng qua cánh

cửa của giấc ngủ, bạn sẽ chẳng bao giờ ngủ lại nữa, chỉ có

thân thể, vẫn ngủ. Và trong khi thân thể ngủ, bạn sẽ biết

nó. Một khi điều này xảy ra, bạn đã trở thành cái thứ tư.

Bây giờ việc tỉnh việc mơ và việc ngủ là các bộ phận của

tâm trí. Chúng là các bộ phận, còn bạn đã trở thành cái

thứ tư - người đã đi qua tất cả chúng và không phải là một

trong chúng.

91

Thấy sự hiện diện ê

te

Shiva nói: Devi thân mến,  đi vào sự hiện diện ê te

đang toả xa phía trên và dưới hình dạng bạn.

Phương pháp này có thể được thực hiện chỉ nếu bạn

đã thực hiện “Chạm như vật nhẹ.” Nó cũng có thể được

thực hiện tách biệt, nhưng thế thì sẽ rất khó đấy. Nhưng

nếu bạn thực hiện phương pháp kia trước, việc thực hiện

phương pháp thứ hai này cũng tốt và rất dễ dàng.

Bất kì khi nào xảy ra việc bạn cảm thấy nhẹ nhàng,

lâng lâng, dường như bạn có thể bay, bỗng nhiên bạn sẽ

trở nên nhận biết rằng xung quanh hình dạng thân thể bạn

có ánh sáng hơi xanh. Nhưng điều đó bạn chỉ có thể thấy

khi bạn cảm thấy rằng bạn có thể bay bổng, rằng thân thể

bạn có thể bay, rằng nó trở nên nhẹ nhàng, hoàn toàn tự

do khỏi mọi sức nặng, hoàn toàn tự do khỏi bất kì lực hấp

dẫn xuống đất.

Bất kì khi nào bạn cảm thấy sự vô trọng lượng này,

với mắt nhắm trở nên nhận biết về hình dạng của thân thể

bạn. Với mắt nhắm, cảm thấy ngón chân và hình dạng của

nó, và cẳng chân cùng hình dạng của nó, rồi  đến hình

dạng của toàn bộ thân thể. Nếu bạn đang ngồi trong tư thế

hoa sen siddhasana, như Phật, cảm thấy hình dạng đó khi |

|

11/10/97 -4 

211

28/03/2010 - 106

212

ngồi tựa như Phật. Bên trong cố cảm thấy hình dạng thân

thể bạn. Nó sẽ trở nên rõ ràng, nó sẽ xuất hiện trước bạn,

và bạn sẽ  đồng thời trở nên nhận biết rằng ngay xung

quanh hình dạng đó là ánh sáng xanh.

Tiến hành điều này với mắt nhắm lúc đầu. Và khi ánh

sáng cứ lan rộng và bạn cảm thấy hào quang, hào quang

xanh, bao quanh hình dạng,  đôi khi trong khi thực hiện

điều này vào ban đêm không có ánh đèn trong phòng tối,

mở mắt và bạn sẽ thấy đích xác xung quanh thân thể bạn -

hình dạng xanh, chỉ là ánh sáng, ánh sáng xanh, bao

quanh thân bạn. Nếu bạn thực tế muốn thấy nó, không

nhắm mắt mà mở mắt, làm điều đó trong phòng tối không

có ánh sáng chút nào.

Dạng xanh này, ánh sáng xanh này, là sự hiện diện

của thể ê te. Bạn có nhiều thể. Kĩ thuật này liên quan tới

thể ê te, và qua thể ê te bạn có thể đi vào cực lạc cao nhất.

Có bẩy thể, và mọi thể đều có thể được dùng để đi vào

điều thiêng liêng; mọi thể đều chỉ là cánh cửa.

Kĩ thuật này dùng thể ê te, và thể ê te là dễ thực hiện

nhất. Thể càng sâu càng khó hơn; nhưng thể ê te là ngay

gần bạn, ngay gần thể vật lí. Nó rất gần gũi. Dạng thứ hai

là của thể ê te - bao sát quanh bạn, quanh thân thể bạn. Nó

tràn ngập thân thể bạn và nó cũng bao quanh thân thể bạn

tựa như ánh sáng mờ mờ, ánh sáng xanh, lơ lửng xung

quanh tựa như cái váy chùng.

Bất kì khi nào ai đó yêu bạn, bất kì khi nào người đó

chạm vào bạn với tình yêu sâu sắc, người đó cũng chạm

vào thể ê te của bạn. Đó là lí do tại sao bạn cảm thấy nó

như một thứ mịn màng. Nó cũng đã được chụp ảnh. Hai

người yêu nhau trong tình yêu sâu sắc, làm tình: nếu việc

giao hợp có thể tiếp tục bên ngoài giới hạn nào đó, bên

ngoài bốn mươi phút, và không có xuất tinh, xung quanh

cả hai thân thể, sâu trong tình yêu, ánh sáng xanh xuất

hiện. Nó cũng đã từng được chụp ảnh.

Đầu tiên bạn sẽ phải trở nên nhận biết về hình dạng

bao quanh hình dạng vật lí của mình, và khi bạn đã trở

nên nhận biết, giúp cho nó trưởng thành, giúp cho nó tăng

lên và mở rộng. Bạn có thể làm gì nào?

Cứ ngồi im lặng, nhìn vào nó;  đừng làm gì cả, chỉ

nhìn vào dạng xanh bao quanh bạn; không làm gì cả, chỉ

nhìn vào nó - bạn sẽ cảm thấy nó tăng lên, trải rộng, trở

nên lớn dần ra. Vì khi bạn không làm gì cả, toàn bộ năng

lượng đi vào ê te. Nhớ lấy điều này. Khi bạn làm điều gì

đó, năng lượng bị lấy ra khỏi ê te.

Khi bạn không làm gì cả, năng lượng của bạn không

chuyển ra ngoài. Nó đi vào ê te. Nó được tích luỹ ở đấy.

Thể ê te của bạn trở thành nơi dự trữ  điện. Và nó càng

phát triển, bạn càng trở nên im lặng. Bạn càng trở nên im

lặng, nó càng phát triển. Và khi bạn biết cách đem năng

lượng cho thể ê te và cách không làm lãng phí nó một

cách không cần thiết, bạn đã đi đến hiểu biết; bạn đã đi

đến biết về chìa khoá bí mật.

92

 |

|

11/10/97 -4 

213

28/03/2010 - 107

214

Sự hiện diện trong

mờ

Shiva nói: Cảm thấy vũ trụ như sự hiện diện sống

trong mờ.

Kĩ thuật này dựa trên nhạy cảm bên trong. Trước hết

phát triển nhạy cảm. Đóng cửa lại, làm cho phòng tối đi,

và đốt ngọn nến nhỏ. Ngồi cạnh ngọn nến với thái độ rất

yêu mến - đúng hơn, với thái độ cầu nguyện. Cầu nguyện

trước ngọn nến, “Xin hãy hiển lộ bản thân ngài cho tôi.”

Tắm, vã nước lạnh vào mắt, rồi ngồi trong tâm trạng rất

nguyện cầu trước ngọn nến. Nhìn vào nó và quên mọi thứ

khác. Chỉ nhìn vào ngọn nến nhỏ - ngọn lửa và cây nến.

Cứ ngắm nó. Sau năm phút bạn sẽ cảm thấy rằng nhiều

thứ đang thay đổi trong ngọn nến. Chúng không thay đổi

trong ngọn nến - nhớ lấy. Mắt bạn thay đổi.

Với thái độ yêu mến, với toàn bộ thế giới xích lại, với

toàn bộ tập trung, với trái tim tình cảm, cứ nhìn vào cây

nến và ngọn lửa. Thế thì bạn sẽ phát hiện ra mầu sắc mới

quanh ngọn lửa, những sắc thái mới mà bạn chưa bao giờ

nhận biết đang có đó. Chúng có đó: toàn bộ sắc cầu vồng

có đó. Bất kì khi nào có ánh sáng, sắc cầu vồng cũng có

đó vì ánh sáng là tất cả mầu sắc. Bạn cần nhạy cảm tinh

tế. Cảm thấy nó và cứ ngắm nó. Cho dù nước mắt có trào

ra, cứ ngắm nó. Nước mắt đó sẽ giúp mắt bạn được tươi

tắn hơn.

Đôi khi bạn có thể cảm thấy rằng ngọn lửa, cây nến,

đã trở nên bí ẩn. Nó không phải là cây nến thông thường

bạn vẫn mang theo mình. Nó  đã mang vẻ  đẹp quyến rũ

mới. Sự thiêng liêng tinh tế đã đi vào nó. Bạn cứ làm điều

này. Bạn có thể cũng làm điều này với nhiều vật khác.

Nhạy cảm phải trưởng thành. Mọi giác quan của bạn

phải trở nên sinh  động hơn. Thế thì bạn có thể thực

nghiệm với kĩ thuật này. “Cảm thấy vũ trụ như sự hiện

diện sống trong mờ.” Mọi nơi  đều là ánh sáng - trong

nhiều, nhiều hình dạng, ánh sáng xảy ra khắp nơi. Nhìn

vào nó đi! Và ánh sáng, ở khắp mọi nơi, vì toàn bộ hiện

tượng đều dựa trên nền tảng của ánh sáng. Nhìn vào chiếc

lá hay đoá hoa hay tảng đá, và chẳng chóng, chầy bạn sẽ

cảm thấy những tia sáng phát ra từ nó. Chỉ cần chờ đợi

kiên nhẫn. Đừng vội vã vì chẳng có gì lộ ra khi bạn vội vã

cả. Trong vội vã bạn thành không tinh tường. Chờ đợi im

lặng với bất kì cái gì, và bạn sẽ phát hiện ra hiện tượng

mới bao giờ cũng vẫn có đó, nhưng với nó bạn còn chưa

tỉnh táo - chưa nhận biết về nó.

“Cảm thấy vũ trụ như sự hiện diện sống trong mờ,”

và tâm trí bạn sẽ trở nên hoàn toàn im lặng và bạn cảm

thấy sự hiện diện của sự tồn tại sống mãi. Bạn sẽ chỉ là

một phần trong nó, chỉ là một nốt nhạc trong bản giao

hưởng vĩ đại. Không nặng gánh, không căng thẳng: giọt

nước đã rơi vào trong đại dương. Nhưng ban đầu cần có

tưởng tượng lớn lao, và nếu bạn cũng cố gắng huấn luyện

nhạy cảm khác, điều đó sẽ có ích. |

|

11/10/97 -4 

215

28/03/2010 - 108

216

Bạn có thể thử nhiều cách. Cầm tay ai  đó trong tay

bạn. Nhắm mắt lại và cảm thấy cuộc sống trong người

khác. Cảm thấy nó, và cho phép nó đi vào bạn. Cảm thấy

cuộc sống riêng của bạn và cho phép nó  đi vào người

khác. Ngồi gần cây cối và chạm vào vỏ cây. Nhắm mắt lại

và cảm thấy cuộc sống đang nảy sinh trong cây, và bạn

thay đổi ngay lập tức.

Nếu phương pháp này được thực hiện trong ba tháng,

bạn sẽ sống trong một thế giới khác bởi vì bây giờ bạn sẽ

khác.

93

 |

|

11/10/97 -4 

217

28/03/2010 - 109

218

Thiền về bóng tối

Giống như hạt mầm bắt đầu cuộc sống của nó trong

bóng tối của đất, hay như đứa trẻ bắt đầu cuộc sống của

nó trong bóng tối bụng mẹ, mọi sự bắt  đầu  đều trong

bóng tối, vì bóng tối là một trong những  điều bản chất

nhất cho mọi thứ bắt đầu.

Cái bắt đầu là bí ẩn, do đó bóng tối là cần thiết. Và

cái bắt đầu tinh tế làm sao, đó cũng là lí do tại sao bóng

tối lại cần thiết. Cái bắt đầu cũng rất riêng tư, đấy cũng là

lí do tại sao bóng tối lại cần thiết. Bóng tối có chiều sâu

và quyền năng mênh mông để nuôi dưỡng. Ngày làm bạn

mệt mỏi; đêm hồi phục lại bạn.

Sáng sẽ tới, ngày sẽ theo sau, nhưng nếu bạn sợ bóng

tối, ngày sẽ chẳng bao giờ tới. Nếu người ta muốn nhảy

qua bóng tối, ngày không thể có được. Người ta phải đi

qua bóng tối của linh hồn mới đạt tới bình minh. Cái chết

là trước hết rồi mới có cuộc sống.

Trong trình tự thông thường của mọi vật, sinh trước

hết rồi mới là cuộc sống, nhưng trong thế giới bên trong,

trong cuộc hành trình bên trong, lại là điều ngược lại: chết

là trước hết rồi mới là cuộc sống.

94

Bóng tối bên trong

Shiva nói: Trong cơn mưa buổi đêm đen, đi vào đen

tối đó như hình dạng của các dạng.

Làm sao bạn có thể đi vào đen tối? Có ba điều.

Bước 1:

Nhìn vào  đen tối. Khó  đấy. Nhìn vào ngọn lửa, dễ,

nhìn vào bất kì nguồn sáng nào cũng dễ, bởi vì nó có đó

như một vật,  được trỏ tới; bạn có thể hướng chú ý của

mình vào nó. Bóng tối không phải là vật; nó ở khắp mọi

nơi, nó  ở xung quanh. Bạn không thể thấy nó như vật

được. Nhìn vào trong chân không đi. Tất cả xung quanh

nó đều có đó; bạn chỉ nhìn vào nó. Cảm thấy thoải mái và

nhìn vào nó. Nó sẽ bắt đầu đi vào mắt bạn. Và khi bóng

tối đi vào mắt bạn, bạn đang đi vào trong nó.

Mở mắt khi thực hiện kĩ thuật này trong  đêm tối.

Đừng nhắm mắt, vì với mắt nhắm bạn có bóng tối khác

của riêng bạn, tâm trí; nó không thực. Thực tại, nó là phần

âm bản; nó không phải là bóng tối dương bản.

Đây là ánh sáng: bạn nhắm mắt và bạn có thể có bóng

tối, nhưng bóng tối đó đơn thuần là âm bản của ánh sáng.

Giống như khi bạn nhìn ra cửa sổ và rồi bạn nhắm mắt,

bạn có hình ảnh âm bản của cửa sổ. Tất cả kinh nghiệm

của chúng ta là về ánh sáng, cho nên khi chúng ta nhắm |

|

11/10/97 -4 

219

28/03/2010 - 110

220

mắt ta có kinh nghiệm âm bản của ánh sáng mà ta gọi là

bóng tối. Nó không phải là thực, nó chẳng có tác dụng.

Mở mắt, vẫn còn mở mắt trong bóng tối, và bạn sẽ có

bóng tối khác - bóng tối dương bản có đó. Nhìn kĩ vào nó

đi. Cứ nhìn vào bóng tối. Nước mắt bạn sẽ chảy ra, mắt

bạn sẽ đau, chúng sẽ tổn thương. Đừng lo, cứ tiếp tục. Và

một khoảnh khắc bóng tối, bóng tối thực có đó, sẽ đi vào

mắt bạn, nó sẽ cho bạn cảm giác êm dịu rất sâu. Khi bóng

tối thực đi vào trong bạn, bạn sẽ bị tràn ngập bởi nó.

Và việc đi vào trong bóng tối này sẽ làm hết sạch mọi

bóng tối âm bản của bạn. Đây là hiện tượng rất sâu sắc.

Bóng tối mà bạn có bên trong chỉ là vật âm bản; nó ngược

lại ánh sáng. Nó không phải là việc thiếu ánh sáng; nó

ngược lại với ánh sáng. Nó không phải là bóng tối mà

Shiva đang nói tới như hình dạng của mọi dạng - bóng tối

thực có đó.

Chúng ta sợ nó đến mức ta tạo ra biết bao nguồn sáng

chỉ như bảo vệ, và chúng ta sống trong thế giới  được

chiếu sáng. Thế thì chúng ta nhắm mắt và thế giới được

chiếu sáng phản ánh âm bản bên trong. Chúng ta mất tiếp

xúc với bóng tối thực đang có đó - bóng tối của Bản chất,

hay bóng tối của Shiva. Chúng ta không còn tiếp xúc với

nó. Chúng ta  đã trở nên sợ nó  đến mức chúng ta quay

lưng hoàn toàn đi. Chúng ta đang đứng quay lưng vào nó.

Cho nên điều này sẽ khó khăn, nhưng nếu bạn có thể

làm điều đó, đấy là sự diệu kì, nó là điều ảo thuật. Bạn sẽ

có con người hoàn toàn khác. Khi bóng tối đi vào trong

bạn, bạn cũng  đi vào trong nó. Điều này bao giờ cũng

tương hỗ, đi đôi. Bạn không thể đi vào trong bất kì hiện

tượng vũ trụ nào mà hiện tượng vũ trụ đó không đi vào

bạn. Bạn không thể cưỡng đoạt nó, bạn không thể ép buộc

bất kì sự đi vào nào. Nếu bạn sẵn sàng, mong manh, và

nếu bạn nhường đường cho bất kì thực tại vũ trụ nào đi

vào trong bạn, chỉ thế bạn mới đi vào được trong nó. Điều

ấy bao giờ cũng qua lại lẫn nhau. Bạn không thể ép buộc

được nó; bạn chỉ có thể cho phép nó.

Khó mà tìm ra được thực tại bóng tối trong các thành

phố bây giờ; khó mà tìm thấy được thực tại bóng tối trong

nhà chúng ta. Với ánh sáng không thực chúng ta đã làm ra

mọi thứ không thực. Ngay cả bóng tối cũng bị ô nhiễm,

không thuần khiết nữa. Cho nên cũng hay nếu bạn có thể

đến một nơi nào  đó chỉ  để cảm thấy bóng tối. Đến một

thôn làng hẻo lánh nơi không có điện, hay lên đỉnh núi. Ở

đó một tuần để kinh nghiệm bóng tối thuần khiết.

Bạn sẽ quay lại với một con người khác, vì trong bẩy

ngày bóng tối tuyệt đối đó, tất cả nỗi sợ, tất cả những cái

sợ nguyên thuỷ sẽ tới. Bạn sẽ phải đương đầu với quỉ, bạn

sẽ phải đương đầu với vô thức riêng của mình. Toàn bộ

loài người sẽ... cứ dường như là bạn đang đi qua toàn bộ

đoạn đường mà loài người đã qua, và sâu trong vô thức

của bạn nhiều thứ sẽ nảy sinh. Chúng sẽ có vẻ thực. Bạn

có thể phát sợ, hoảng hốt, vì chúng sao mà thực thế - và

chúng, chỉ là sự sáng tạo tinh thần của bạn thôi.

Bạn phải chịu chấp nhận với vô thức của mình. Và

việc thiền về bóng tối này sẽ hấp thu mọi cái điên khùng

của bạn hoàn toàn. Thử nó đi. Ngay trong nhà mình, bạn

cũng có thể thử nó. Ngay trong  đêm, dành một giờ với

bóng tối. Đừng làm gì cả, chỉ nhìn vào bóng tối. Bạn sẽ

có cảm giác tan chảy, và bạn sẽ cảm thấy rằng cái gì đó

đang đi vào bạn và bạn đang đi vào trong cái gì đó. |

|

11/10/97 -4 

221

28/03/2010 - 111

222

Ở đấy, sống với bóng tối trong ba tháng, mỗi giờ một

ngày, bạn sẽ mất mọi cảm giác về cá nhân, về phân tách.

Thế thì bạn sẽ không là một hòn đảo nữa; bạn sẽ trở thành

đại dương. Bạn sẽ là một với bóng tối. Và bóng tối, là đại

dương bao la; chẳng có gì mênh mông, chẳng có gì vĩnh

cửu được đến như vậy. Và cũng chẳng có gì làm bạn sợ

hãi và hoảng hốt đến vậy. Nó chỉ ngay góc kia thôi, bao

giờ cũng đợi đấy.

Bước 2:

Nằm ra và cảm thấy dường như bạn  đang gần mẹ

mình. Bóng tối là mẹ, người mẹ của tất cả chúng ta. Nghĩ

đi: khi không có gì cả, có gì ở đó? Bạn không thể nghĩ về

bất kì cái gì khác hơn bóng tối. Nếu mọi thứ biến mất, cái

gì sẽ vẫn có đó? Bóng tối sẽ có đó.

Bóng tối là mẹ, bụng mẹ, cho nên hãy nằm xuống và

cảm thấy rằng bạn đang nằm trong bụng mẹ. Và điều đó

sẽ trở thành thực, nó sẽ trở nên ấm áp, và chẳng chóng,

chầy bạn sẽ bắt  đầu cảm thấy rằng bóng tối, bụng mẹ,

đang bao bọc bạn từ mọi nơi, bạn là trong nó.

Bước 3:

Di chuyển, đi làm, nói chuyện, ăn uống, làm bất kì cái

gì, mang mảng bóng tối bên trong bạn. Bóng tối đã đi vào

trong bạn, mang nó theo. Như khi chúng ta nói chuyện về

phương pháp mang ngọn lửa, mang cả bóng tối. Như tôi

đã nói với bạn, nếu bạn mang ngọn lửa và cảm thấy bạn là

ánh sáng, thân thể bạn sẽ bắt đầu toả ra ánh sáng kì lạ nào

đó và những người nhạy cảm sẽ bắt đầu cảm thấy nó; điều

tương tự sẽ xảy ra cho bóng tối.

Nếu bạn mang bóng tối bên trong mình, toàn bộ thân

thể bạn sẽ trở thành thảnh thơi và bình tĩnh, trầm tĩnh đến

mức người ta cũng cảm thấy được. Và khi bạn mang ánh

sáng bên trong mình, người nào đó sẽ trở nên bị hấp dẫn

đến với bạn, khi bạn mang bóng tối bên trong mình,

người nào đó đơn thuần trốn khỏi bạn. Họ sẽ trở nên sợ

hãi và hoảng hốt. Họ sẽ không thể nào chịu nổi người im

lặng đến thế; điều ấy trở thành không thể nào chịu nổi với

họ.

Mang bóng tối bên trong cả ngày sẽ giúp bạn nhiều

lắm  đấy, vì thế thì khi bạn suy tư và thiền về bóng tối

trong đêm, bóng tối bên trong mà bạn vẫn đang mang cả

ngày sẽ giúp bạn gặp gỡ - bóng tối bên trong sẽ đến gặp

bóng tối bên ngoài.

Và chỉ bằng cách nhớ rằng bạn đang mang bóng tối -

bạn sẽ tràn ngập bóng tối, từng lỗ chân lông trên thân thể,

mọi tế bào thân thể đều tràn ngập với bóng tối - bạn sẽ

cảm thấy thảnh thơi vậy. Thử điều đó xem. Bạn sẽ cảm

thấy thảnh thơi lắm. Mọi thứ trong bạn sẽ chậm dần. Bạn

sẽ không thể nào chạy, bạn sẽ bước, và việc bước đó cũng

sẽ chậm dần lại. Bạn sẽ bước chậm rãi, như người phụ nữ

có mang bước đi. Bạn sẽ bước chậm rãi, rất cẩn thận. Bạn

đang mang cái gì đó.

Và  điều hoàn toàn  đối lập sẽ xảy ra khi bạn  đang

mang ngọn lửa: bước đi của bạn sẽ nhanh hơn, thay vì thế

bạn sẽ chạy. Sẽ có nhiều chuyển động hơn, bạn sẽ trở nên

hoạt  động hơn. Mang bóng tối bạn sẽ  được thảnh thơi.

Người khác sẽ bắt đầu cảm thấy là bạn lười biếng.

Trong những ngày khi tôi còn ở đại học, tôi đã làm

thực nghiệm này trong hai năm. Tôi trở nên lười biếng

đến mức ngay cả ra khỏi giường buổi sáng cũng khó.

Thầy giáo tôi trở nên rất khó chịu về việc đó, và họ nghĩ |

|

11/10/97 -4 

223

28/03/2010 - 112

224

có cái gì đó không ổn với tôi - hoặc tôi bị ốm, hoặc tôi đã

trở thành hoàn toàn khác. Một thầy giáo, yêu tôi lắm,

trưởng khoa tôi, trở nên lo lắng đến mức vào ngày thi của

tôi ông ấy phải đến kí túc xá sinh viên từ sáng sớm chỉ để

đưa tôi đến phòng thi sao cho tôi có ở đấy đúng giờ. Mọi

ngày cứ khi nào ông ấy thấy tôi vào lớp học, ông ấy mới

yên tâm và về nhà.

Thử nó xem. Đấy là một trong kinh nghiệm  đẹp  đẽ

nhất trong cuộc sống, đem bóng tối theo mình, trở thành

bóng tối. Bước, ăn, ngồi, làm bất kì cái gì, nhớ lấy, bóng

tối đang tràn ngập trong bạn: bạn đang tràn ngập với nó.

Và thế thì nhìn cách thức mọi vật thay đổi. Bạn không thể

bị kích động, bạn không thể rất tích cực, bạn không thể bị

căng thẳng. Giấc ngủ của bạn sẽ trở nên sâu đến mức mơ

sẽ biến mất và cả ngày bạn sẽ di động dường như đang

say sưa.

95

 |

|

11/10/97 -4 

225

28/03/2010 - 113

226

Mang bóng tối bên

trong

Shiva nói: Trong đêm mưa không trăng, nhắm mắt lại

và thấy cái đen tối trước bạn. Mở mắt ra, thấy cái đen tối.

Thế là cái sai biến mất mãi mãi.

Điều này có hơi khó hiểu hơn một chút. Trong cách

thiền trước, bạn mang bóng tối thực vào trong. Trong

cách thiền này bạn mang cái sai bên ngoài - cứ mang nó.

Nhắm mắt lại, cảm thấy bóng tối; mở mắt ra và với mắt

mở thấy bóng tối bên ngoài. Đây là cách bạn ném bóng

tối sai bên trong ra - cứ ném nó đi. Sẽ phải mất ba đến sáu

tuần  đấy, và rồi bỗng nhiên bạn sẽ có khả năng mang

bóng tối bên trong đó ra. Ngày mà bạn có thể đem được

bóng tối bên trong đó ra, bạn đã đi tới bóng tối bên trong

thực sự. Cái thực, có thể được đem đi; cái giả, không đem

đi được.

Và đấy là kinh nghiệm rất huyền bí. Nếu bạn có thể

mang  được bóng tối ra, ngay cả trong căn buồng sáng

trưng bạn cũng có thể mang được nó ra, và mảnh bóng tối

đó sẽ trải rộng trước bạn. Kinh nghiệm này rất lạ kì, vì

căn phòng vẫn sáng trưng. Hay ngay cả trong ánh mặt

trời... nếu bạn đã đi tới bóng tối bên trong, bạn có thể đem

được nó ra. Thế thì mảng bóng tối  đến ngay trước mắt

bạn. Bạn có thể cứ trải rộng nó ra nữa.

Một khi bạn biết rằng nó có thể xảy ra, bạn có thể có

bóng tối, tối như đêm tối nhất, ngay trong ngày đầy nắng.

Mặt trời vẫn có đó, nhưng bạn có thể trải rộng bóng tối.

Bóng tối, bao giờ cũng có đó; ngay cả khi mặt trời có đó,

bóng tối cũng có đó. Bạn không thể thấy được nó; nó bị

ánh mặt trời che phủ mất. Một khi bạn biết cách làm lộ nó

ra, bạn có thể làm lộ nó ra được.

Đó chính là phương pháp này. Trước hết cảm thấy nó

ở bên trong; cảm thấy nó sâu sắc để cho bạn có thể cảm

nhận được nó ra. Rồi bỗng nhiên mở mắt và cảm thấy nó

ra. Sẽ tốn thời gian đấy.

Và nếu bạn có thể đem được bóng tối bên trong đó ra

ngoài, cái sai sẽ biến mất mãi mãi, vì nếu bóng tối bên

trong được cảm thấy, bạn đã trở thành trầm tĩnh, im lặng,

không xáo động đến mức mà cái sai không thể nào còn lại

với bạn được.

Nhớ lấy điều này: cái sai có thể tồn tại chỉ nếu bạn là

nguồn sinh ra sai bị kích động, nếu bạn có khuynh hướng

bị kích động. Chúng không tồn tại trong bản thân chúng;

chúng tồn tại trong khả năng của bạn nhận lấy kích động.

Ai đó xúc phạm bạn, và bạn không có bóng tối bên trong

để hấp thu điều xúc phạm: bạn trở nên bị kích động bừng

bừng, bạn bùng nổ cơn phẫn nộ, bạn thành dữ tợn, và rồi

mọi thứ đều có thể. Bạn có thể bạo hành, bạn có thể giết

người, bạn có thể làm điều mà chỉ người điên mới làm.

Bất kì cái gì đều có thể - bạn bây giờ điên. Ai đó ca ngợi

bạn: bạn lại phát điên theo cực khác.

Tất cả mọi người quanh bạn đều có những tình huống

đó, còn bạn không có khả năng hấp thu. Xúc phạm vị phật

mà xem: ông ta có thể hấp thu nó, ông ta đơn thuần nuốt |

|

11/10/97 -4 

227

28/03/2010 - 114

228

nó, tiêu hoá nó. Ai tiêu hoá xúc phạm đó? Vùng bóng tối

bên trong, im lặng. Bạn ném bất kì cái gì có chất độc vào;

nó đều bị hấp thu hết. Không phản ứng nào nảy sinh ra từ

nó. Thử điều này xem, và khi ai đó xúc phạm bạn, nhớ

rằng bạn đang tràn đầy với bóng tối, và bỗng nhiên bạn sẽ

cảm thấy không có phản ứng. Bạn đi qua phố; bạn thấy

người đàn bà hay người đàn ông đẹp - bạn bị kích động.

Cảm thấy rằng bạn  đang tràn  đầy với bóng tối; bỗng

nhiên đam mê sẽ biến mất. Bạn thử nó đi. Điều này hoàn

toàn là thực nghiệm, không cần phải tin vào nó.

Khi bạn cảm thấy rằng bạn đang tràn đầy đam mê hay

ham muốn hay dục,  đơn thuần nhớ  đến bóng tối bên

trong. Trong một khoảnh khắc nhắm mắt lại và cảm thấy

bóng tối và thấy - đam mê đã biến đi, ham muốn không

còn nữa. Bóng tối bên trong  đã hấp thu nó. Bạn  đã trở

thành chân không vô hạn trong đó mọi thứ có thể rơi vào

và sẽ không trở lại. Bạn bây giờ giống như vực thẳm.

96

 |

|

11/10/97 -4 

229

28/03/2010 - 115

230

Chuyển năng

lượng lên

Điều đầu tiên là cảm thấy năng lượng của mình. Điều

đầu tiên là đừng hỏi, “Dùng nó thế nào?” Điều đầu tiên là:

cảm thấy nó thế nào và làm sao cảm thấy nó một cách

mạnh mẽ, đam mê, toàn bộ. Và cái đẹp là ở chỗ khi bạn

đã cảm thấy năng lượng của mình, chính từ cảm giác đó

mà sáng suốt nảy sinh: làm sao dùng nó.

Năng lượng bắt  đầu hướng dẫn bạn. Không phải là

bạn hướng dẫn năng lượng  đâu: chỉ có  điều ngược lại

thôi, năng lượng bắt đầu di chuyển theo cách của nó và

bạn đơn thuần đi theo nó. Thế thì có cái tự nhiên và có tự

do.

97

 |

|

11/10/97 -4 

231

28/03/2010 - 116

232

Đi lên của năng

lượng sống 1

Shiva nói: Xem xét bản chất của bạn là tia sáng đang

lên từ trung tâm tới trung tâm trên cột sống, và do vậy

làm nảy sinh “cái sống” trong bạn.

Nhiều phương pháp yoga  đều dựa trên  điều này.

Trước hết hiểu nó là gì rồi đến áp dụng. Cột sống, xương

sống là cơ sở cho cả thân thể và tâm trí bạn. Tâm trí bạn,

đầu bạn, là phần cuối của xương sống. Toàn bộ thân thể

bắt rễ vào xương sống. Nếu xương sống trẻ, bạn trẻ. Nếu

xương sống già, bạn già. Nếu bạn có thể giữ cho xương

sống mình được trẻ, khó mà trở thành già được. Mọi thứ

đều phụ thuộc vào xương sống của bạn. Nếu xương sống

sinh động, bạn sẽ có tâm trí rất lỗi lạc. Nếu xương sống

đờ đẫn và chết, bạn sẽ có tâm trí rất trì trệ. Toàn bộ yoga

đều cố gắng theo nhiều cách để làm cho xương sống bạn

được sinh động, sáng chói, tràn đầy ánh sáng, trẻ trung và

tươi tắn.

Xương sống có hai đầu. Chỗ bắt đầu là trung tâm dục

và chỗ kết thúc là sahasrar (trung tâm thứ bẩy trên đỉnh

đầu). Chỗ bắt đầu của xương sống được gắn với đất, và

dục là  điều mang tính  đất nhất trong bạn. Từ trung tâm

bắt  đầu trong xương sống, bạn  ở trong tiếp xúc với tự

nhiên, với cái đã từng được gọi là prakrati - đất, vật chất.

Từ trung tâm cuối cùng, hay cực thứ hai,  sahasrar, trên

đầu, bạn ở trong tiếp xúc với điều thiêng liêng. Đây là hai

cực của sự tồn tại của bạn: đầu thứ nhất là dục và đầu kia

là sahasrar. Không có từ tương ứng với ‘sahasrar’ trong

tiếng Anh. Đây là hai cực - hoặc cuộc sống bạn sẽ hướng

dục hoặc hướng sahasrar. Hoặc năng lượng của bạn sẽ

chảy xuống từ trung tâm dục trở về đất, hoặc năng lượng

bạn sẽ được thoát ra từ sahasrar vào vũ trụ. Từ sahasrar

bạn chảy vào trong Brahman, vào trong sự tồn tại tuyệt

đối. Từ dục bạn chảy xuống vào trong sự tồn tại tương

đối. Đây là hai luồng chảy, hai khả năng. Chừng nào bạn

còn chưa bắt đầu chảy lên, khổ của bạn sẽ chẳng bao giờ

kết thúc cả. Bạn có thể có thoáng nhìn vào hạnh phúc,

nhưng chỉ thoáng nhìn thôi -  và là thoáng nhìn rất hão

huyền.

Khi năng lượng bắt  đầu chuyển lên trên, bạn sẽ có

ngày càng nhiều thoáng nhìn thực hơn. Và khi nó đạt tới

sahasrar và thoát ra  ở  đó, bạn sẽ có phúc lạc tuyệt  đối

trong mình -  đó là niết bàn. Thế thì không thoáng nhìn

nào nữa: bạn trở thành chính bản thân phúc lạc. Cho nên

toàn bộ vấn  đề  đối với yoga và mật tông là làm sao

chuyển năng lượng  đi lên qua cột sống, qua cột xương

sống, làm sao giúp nó di chuyển ngược với lực hấp dẫn.

Dục, rất dễ vì nó  đi theo lực hấp dẫn. Đất kéo mọi thứ

xuống, trở lại; năng lượng dục của bạn bị đất kéo xuống.

Bạn có thể chưa từng nghe nói về nó, nhưng các phi hành

gia, có cảm thấy điều này - khoảnh khắc họ vượt ra ngoài

lực hấp dẫn của quả  đất, họ không cảm thấy nhiều dục

lắm. Khi thân thể mất trọng lượng, dục tan biến, biến mất.

Đất đang kéo năng lượng sống của bạn xuống và điều

này là tự nhiên, vì năng lượng sống đến từ đất. Bạn ăn đất |

|

11/10/97 -4 

233

28/03/2010 - 117

234

và bạn đang tạo ra năng lượng sống bên trong bạn; nó đến

từ  đất, và  đất  đang kéo nó trở lại. Mọi thứ  đều trở về

nguồn của nó. Và nếu nó tiếp tục di chuyển theo cách

này, năng lượng sống cứ quay lại mãi, bạn di chuyển

trong vòng tròn; bạn sẽ cứ di chuyển hết kiếp này  đến

kiếp khác. Bạn có thể tiếp tục di chuyển theo cách này vô

hạn lần chừng nào bạn còn chưa có cái nhảy như các phi

hành gia. Giống như các phi hành gia, bạn phải nhảy và

vượt ra ngoài vòng tròn. Thế thì hình mẫu của lực hấp

dẫn của trái đất bị vỡ tung. Nó có thể bị vỡ đấy!

Những kĩ thuật về cách  đập vỡ nó là  ở  đây - cách

chuyển năng lượng lên theo chiều  đứng và dâng nó lên

bên trong bạn, đạt tới các trung tâm mới; cách làm lộ ra

những năng lượng mới bên trong bạn, làm bạn thành

người mới với mọi cách di chuyển. Và khoảnh khắc năng

lượng được thoát ra từ sahasrar của bạn, cực đối lập của

dục, bạn không còn là con người nữa. Thế thì bạn không

thuộc về trái  đất này nữa; bạn  đã trở thành  điều thiêng

liêng. Đó là điều được ngụ ý tới khi chúng ta nói Krishna

là Thượng đế hay Phật là Thượng đế. Thân thể của họ sẽ

phải ốm yếu và họ sẽ phải chết. Mọi thứ xảy ra trong thân

thể họ như nó đang xảy ra cho bạn. Chỉ một điều không

xảy ra trong thân thể họ mà lại xảy ra cho bạn - năng

lượng của họ phá vỡ hình mẫu hấp dẫn.

Điều đó bạn không thể thấy; nó không thấy được dưới

mắt bạn. Nhưng đôi khi bạn đang ngồi bên cạnh vị phật,

bạn có thể cảm thấy điều này. Bỗng nhiên bạn cảm thấy

việc dâng lên của năng lượng bên trong bạn, và năng

lượng của bạn bắt  đầu chuyển lên trên. Chỉ thế thì bạn

mới biết rằng cái gì đó đã xảy ra. Chỉ bằng cách tiếp xúc

với vị phật, năng lượng của bạn mới bắt đầu chuyển lên

trên hướng tới sahasrar. Vị phật có quyền năng đến mức

ngay cả trái đất cũng kém quyền năng hơn, nó không thể

kéo được năng lượng của bạn đi xuống. Những người đã

cảm thấy  điều này quanh một Jesus, một Phật, một

Krishna,  đều gọi họ là Thượng  đế. Họ có nguồn năng

lượng khác còn mạnh hơn đất.

Làm sao hình mẫu này có thể bị phá vỡ? Kĩ thuật này

rất có ích để phá vỡ hình mẫu đó. Trước hết cần hiểu đôi

điều cơ bản. Một, nếu bạn đã quan sát tất cả, bạn phải đã

quan sát rằng năng lượng dục của mình di chuyển theo

tưởng tượng. Chính qua tưởng tượng mà trung tâm dục

của bạn bắt đầu vận hành. Thực tế, không có tưởng tượng,

nó không thể vận hành được. Đó là lí do tại sao nếu bạn

trong yêu  đương với ai  đó, nó vận hành tốt hơn: vì với

tình yêu, tưởng tượng đi vào. Nếu bạn không yêu, sẽ rất

khó khăn. Nó sẽ không vận hành.

Vì trung tâm dục vận hành qua tưởng tượng nên bạn

có thể cương cứng và phóng tinh ngay cả trong mơ -

chúng là thực; giấc mơ chỉ là tưởng tượng. Người ta đã

từng quan sát rằng mọi người, nếu thể chất mạnh khoẻ, sẽ

có ít nhất mười lần cương cứng trong  đêm. Với mọi

chuyển  động của tâm trí, chỉ hơi nghĩ  đến dục là việc

cương cứng sẽ tới. Tâm trí bạn có nhiều năng lượng,

nhiều năng lực, và năng lực là ý chí. Nhưng bạn không

thể ý chí dục được. Với dục, ý chí là bất lực. Nếu bạn cố

yêu ai đó, bạn sẽ cảm thấy bạn đi vào bất lực. Cho nên

đừng bao giờ thử. 

Ý chí chẳng bao giờ vận hành qua dục; chỉ tưởng

tượng mới vận hành. Cứ tưởng tượng, và trung tâm dục sẽ

bắt đầu vận hành. Tại sao tôi nhấn mạnh vào sự kiện này?

- vì nếu tưởng tượng giúp cho năng lượng di chuyển, bạn |

|

11/10/97 -4 

235

28/03/2010 - 118

236

có thể di chuyển nó lên hay xuống chỉ bởi tưởng tượng.

Bạn không thể di chuyển máu mình bằng tưởng tượng;

bạn không thể làm bất kì điều gì khác trong thân thể bằng

tưởng tượng. Nhưng năng lượng dục, có thể  được di

chuyển bằng tưởng tượng, bạn có thể đổi hướng của nó.

Lời kinh này nói, “Xem xét bản chất bạn là tia

sáng...” nghĩ về bản thân mình, con người mình, như tia

sáng ... “từ trung tâm tới trung tâm trên cột sống,” đi lên

trên cột sống, “và do vậy làm nảy sinh ‘cái sống’ trong

bạn.”

Yoga  đã chia xương sống bạn thành bẩy trung tâm.

Trung tâm  đầu tiên là trung tâm dục và trung tâm cuối

cùng là sahasrar, và giữa hai trung tâm này có năm trung

tâm. Một số hệ thống chia thành chín, một số chia thành

ba, một số chia thành bốn: phân chia không có nghĩa

nhiều lắm. Bạn cũng có thể tạo ra phân chia riêng của

mình. Chỉ năm trung tâm là đủ để làm việc: trung tâm thứ

nhất là trung tâm dục, trung tâm thứ hai ở ngay dưới rốn,

trung tâm thứ ba ở ngay dưới tim, trung tâm thứ tư ở dưới

hai lông mày,  ở ngay giữa, giữa trán. Và trung tâm thứ

năm, sahasrar, ở ngay trên đỉnh đầu bạn. Năm trung tâm

này cũng đủ.

Lời kinh này nói, “Xem xét bản thân bạn”: điều này

có nghĩa là hãy tưởng tượng bản thân bạn dường như là

bạn là ánh sáng. Điều này không chỉ là tưởng tượng đâu.

Ban đầu, nó là tưởng tượng đấy, nhưng nó cũng là thực

tại nữa vì mọi thứ đều bao gồm ánh sáng. Khoa học bây

giờ nói rằng mọi thứ đều bao gồm ánh sáng; khoa học nói

rằng mọi thứ đều là điện. Mật tông bao giờ cũng nói rằng

mọi thứ đều bao gồm các hạt ánh sáng - và bạn cũng vậy.

Đó là lí do tại sao Koran nói rằng Thượng đế là ánh sáng.

Bạn là ánh sáng!

Tưởng tượng trước hết rằng mình chỉ là các tia sáng;

rồi chuyển tưởng tượng của mình tới trung tâm dục. Tập

trung chú ý của bạn vào đó và cảm thấy rằng các tia sáng

đang dâng lên từ trung tâm dục, dường như trung tâm dục

đã trở thành nguồn sáng và tia sáng  đang chuyển theo

chiều đi lên - đi lên hướng tới trung tâm rốn.

Việc phân chia là cần thiết bởi vì sẽ khó cho bạn nối

trung tâm dục của mình với sahasrar. Cho nên phân chia

nhỏ hơn sẽ có ích. Nếu bạn có thể nối được, chẳng cần tới

phân chia làm gì. Bạn có thể loại bỏ mọi phân chia từ

trung tâm dục đi lên, và năng lượng, lực sống sẽ dâng lên

khi ánh sáng hướng tới sahasrar. Nhưng việc phân chia sẽ

có ích hơn vì tâm trí bạn có thể quan niệm những đoạn

nhỏ hơn dễ dàng hơn.

Cho nên cảm thấy rằng năng lượng, các tia sáng, đang

dâng lên từ trung tâm dục tới rốn giống như dòng sông

ánh sáng. Lập tức bạn sẽ cảm thấy hơi ấm nảy sinh trong

mình. Chẳng mấy chốc rốn sẽ trở nên nóng. Bạn có thể

cảm thấy cái nóng  đó; ngay cả người khác cũng có thể

cảm thấy cái nóng đó. Qua tưởng tượng của bạn mà năng

lượng dục sẽ bắt đầu dâng lên. Khi bạn cảm thấy rằng bây

giờ trung tâm thứ hai tại rốn đã trở thành nguồn ánh sáng,

rằng những tia sáng đó đang tới và được tập hợp ở đó, bắt

đầu chuyển nó lên trung tâm tim. Khi ánh sáng  đạt tới

trung tâm tim, khi các tia sáng tới, nhịp tim bạn sẽ bị thay

đổi. Hơi thở bạn sẽ trở nên sâu hơn, và hơi ấm sẽ tới tim

bạn. Bạn cứ đưa nó lên tiếp. |

|

11/10/97 -4 

237

28/03/2010 - 119

238

Và khi bạn cảm thấy hơi  ấm, ngay bên cạnh bạn sẽ

cảm thấy ‘cái sống’, cuộc sống mới đến với bạn, ánh sáng

bên trong dâng lên. Năng lượng dục có hai phần: một là

phần vật lí và một là phần tâm lí. Trong thân thể bạn mọi

thứ đều có hai phần. Hệt như thân thể và tâm trí bạn, mọi

thứ bên trong bạn đều có hai phần - một phần vật chất và

phần kia tâm linh. Năng lượng dục cũng có hai phần.

Phần vật chất là tinh dịch. Nó không thể đi lên; không có

lối  đi cho nó. Bởi  điều này mà nhiều nhà lí sinh học

phương Tây nói rằng các phương pháp mật tông và yoga

là vô nghĩa và họ chối từ chúng thẳng cánh. Làm sao mà

năng lượng dục  đi lên  được? Không có lối  đi và năng

lượng dục không thể  đi lên. Họ cũng phải mà vẫn sai.

Tinh dịch, phần vật chất, không thể  đi lên, nhưng  đấy

không phải là toàn bộ của nó - đấy mới chỉ là phần thân

thể của năng lượng dục; đấy chưa phải là năng lượng dục.

Năng lượng dục là phần tâm lí của nó, và phần tâm lí, có

thể  đi lên. Và với phần tâm lí  đó, lối chuyển cột sống

được dùng tới - lối chuyển cột sống và các trung tâm của

nó. Nhưng điều đó phải được cảm thấy và cảm giác của

bạn đã đi đến chỗ chết.

Tôi nhớ ở đâu đó rằng một nhà trị liệu tâm lí nào đó

đã viết về bệnh nhân, một người đàn bà. Ông ta bảo với

bà ấy cảm thấy cái gì đó nhưng nhà trị liệu tâm lí lại cảm

thấy rằng bất kì cái gì bà ta làm, bà ta  đều không cảm

thấy, mà chỉ nghĩ về cảm giác, và đó là mọt sự việc khác.

Cho nên nhà trị liệu  đặt tay lên tay người  đàn bà và  ấn

vào đó, bảo bà ấy nhắm mắt và kể lại xem bà ấy cảm thấy

gì. Bà ấy nói ngay lập tức, “Tôi cảm thấy tay ông.”

Nhưng nhà trị liệu tâm lí nói, “Không phải,  đấy

không phải là cảm giác của bà. Đấy chỉ là suy nghĩ của

bà, suy diễn của bà. Tôi đã đặt tay tôi trong tay bà; bà nói

bà đang cảm thấy tay tôi. Nhưng bà đâu có cảm. Đấy là

suy diễn. Bà cảm thấy gì nào?” Thế là bà  ấy nói, “Tôi

cảm thấy ngón tay ông.”

Nhà trị liệu lại nói, “Không phải, đấy không phải là

cảm giác. Đừng suy diễn điều gì cả. Nhắm mắt lại và di

chuyển tới nơi tay tôi; rồi nói cho tôi bà cảm thấy gì.” Thế

là bà ấy nói, “Ôi! tôi nhầm toàn bộ vấn đề. Tôi cảm thấy

sức ép và hơi ấm.”

Khi bàn tay chạm vào bạn, bàn tay đâu có được cảm

thấy. Sức ép và hơi ấm mới được cảm thấy chứ. Bàn tay

chỉ là suy diễn, nó là trí tuệ, không phải là cảm giác. Hơi

ấm và sức ép,  đó là cảm giác. Bây giờ bà  ấy mới cảm

thấy. Chúng ta  đã mất cảm giác hoàn toàn. Bạn sẽ phải

phát triển cảm giác. Chỉ thế thì bạn mới có thể thực hiện

được những kĩ thuật này. Bằng không, chúng sẽ không

vận hành. Bạn sẽ chỉ trí tuệ hoá mà thôi. Bạn sẽ chỉ nghĩ

rằng bạn cảm giác và chẳng có gì xảy ra cả. Đó là lí do tại

sao người ta hay đến tôi và nói, “Thầy dạy chúng tôi kĩ

thuật này có ý nghĩa thế thì nhưng chẳng có gì xảy ra cả.”

Họ đã thử, nhưng họ bị lỡ chiều hướng - chiều hướng cảm

giác. Cho nên trước hết bạn phải phát triển điều đó, và có

một số phương pháp bạn có thể thử được.

Trung tâm cảm giác phải bắt đầu vận hành; chỉ thế thì

những kĩ thuật này mới tỏ ra có ích. Ngoài ra bạn cứ

nghĩa rằng năng lượng đang lên, nhưng sẽ không có cảm

giác nào. Và nếu không có cảm giác, tưởng tượng cũng

bất lực, vô ích. Chỉ tưởng tượng có cảm giác, mới cho bạn

kết quả. Bạn có thể làm nhiều thứ và không cần tạo ra nỗ

lực đặc biệt để thực hiện chúng. Khi bạn đi ngủ, cảm thấy |

|

11/10/97 -4 

239

28/03/2010 - 120

240

cái giường bạn, cái gối bạn - cái lạnh. Bật nó lên: chơi

đùa với cái gối.

Nhắm mắt và lắng nghe tiếng động của máy điều hoà

nhiệt độ, hay của xe cộ giao thông, hay của đồng hồ, của

bất kì cái gì. Chỉ lắng nghe thôi. Đừng dán nhãn cho nó,

đừng nói điều gì cả. Đừng dùng tâm trí. Chỉ sống trong

cảm giác. Buổi sáng, ngay lúc vừa thức dậy, khi bạn cảm

thấy rằng bây giờ giấc ngủ  đã qua,  đừng bắt  đầu nghĩ

ngay. Trong vài khoảnh khắc, bạn có thể là đứa trẻ - hồn

nhiên, tươi tắn. Đừng bắt  đầu nghĩ. Đừng nghĩ về  điều

bạn  định làm, khi nào, bắt đầu đến văn phòng hay định

đáp chuyến tầu nào. Đừng bắt đầu nghĩ. Bạn sẽ có đủ thời

gian cho mọi việc vô nghĩa đó. Chỉ đợi thôi.

Trong thoáng chốc chỉ lắng nghe tiếng  động. Chim

hót hay gió xào xạc qua vòm lá hay  đứa trẻ khóc hay

người bán bánh rao hàng và tạo nên âm thanh. Với mọi

thứ xảy ra, cảm thấy nó. Nhạy cảm với nó, cởi mở với nó.

Cho phép nó được xảy ra với bạn và nhạy cảm của bạn sẽ

tăng lên.

Tạo ra nhạy cảm và việc cảm giác. Thế thì sẽ dễ dàng

cho bạn để thực hiện những kĩ thuật này, và thế thì bạn sẽ

cảm thấy ‘cái sống’  đang nảy sinh trong bạn. Đừng bỏ

năng lượng này ở bất kì đâu.Cho phép nó đi tới sahasrar.

Nhớ lấy  điều này: bất kì khi nào bạn thực hiện thực

nghiệm này, chớ bỏ nó giữa chừng. Bạn phải hoàn tất nó.

Chú tâm rằng không ai quấy rối bạn. Nếu bạn bỏ năng

lượng này  ở  đâu  đó giữa chừng, có thể có hại  đấy. Nó

phải được thoát ra. Cho nên đem nó lên đến đầu và cảm

thấy dường như đầu bạn đã trở thành lối mở.

Ở Ấn Độ chúng ta đã vẽ sahasrar như bông sen - bông

sen một nghìn cánh. “Sahasrar’ nghĩa là đoá hoa có nghìn

cánh, việc nở của đoá hoa một nghìn cánh. quan niệm về

hoa sen với một nghìn cánh, nở ra, và từ mọi cánh năng

lượng ánh sáng này  đang chuyển vào trong vũ trụ. Lần

nữa,  đây là hành  động yêu  đương - không phải với tự

nhiên bây giờ, mà với cái tối thượng. Lần nữa, đấy là cực

điểm sung sướng.

Có hai kiểu cực thích: là dục và kiểu kia là tâm linh.

Dục đến từ trung tâm thấp nhất còn tâm linh, đến từ trung

tâm cao nhất. Từ nơi cao nhất bạn gặp cái cao nhất và từ

nơi thấp nhất bạn gặp cái thấp nhất. Ngay cả trong khi

thực tế đang trong hành động dục, bạn cũng có thể thực

hành bài tập này: cả hai bạn tình có thể làm  điều này.

Chuyển năng lượng đi lên, và thế thì hành động dục trở

thành sadhana mật tông: nó trở thành thiền.

Nhưng đừng bỏ năng lượng này ở đâu đó trong thân

thể tại trung tâm nào đó. Một số người có thể tới và bạn

sẽ có công việc nào đó, hay cú điện thoại gọi tới và bạn sẽ

phải dừng. Cho nên thực hiện nó vào lúc mà không ai

quấy rầy bạn, và đừng để năng lượng này tại bất kì trung

tâm nào. Nếu không, trung tâm mà bạn để năng lượng này

lại sẽ trở thành vết thương, và bạn có thể tạo ra nhiều

bệnh tinh thần. Cho nên nhận biết  đi; nếu không,  đừng

làm điều này. Phương pháp này cần sự riêng tư tuyệt đối

và không bị rối loạn, và nó phải được thực hiện đầy đủ.

Năng lượng phải đi lên đến đầu, và nó nên được thoát ra

từ đó.

Bạn sẽ có nhiều kinh nghiệm. Khi bạn sẽ cảm thấy

rằng các tia sáng bắt đầu đi lên từ trung tâm dục, sẽ có

cương cứng hay cảm giác tại trung tâm dục. Nhiều, nhiều |

|

11/10/97 -4 

241

28/03/2010 - 121

242

người tới tôi rất sợ hãi và hoảng hốt. Họ nói rằng bất kì

khi nào họ bắt đầu thiền, khi họ bắt đầu đi vào sâu, đều

cương cứng cả. Họ tự hỏi, “Cái gì thế nhỉ?” Họ sợ bởi vì

họ nghĩ rằng trong thiền dục phải không có  đó. Nhưng

bạn không biết sự vận hành của cuộc sống. Đấy là dấu

hiệu tốt đấy. Nó chứng tỏ rằng năng lượng bây giờ đang

sống động. Bây giờ nó nó cần di chuyển. Cho nên đừng

trở nên hoảng hốt và đừng nghĩ rằng cái gì đó bị sai. Đấy

là dấu hiệu tốt.

Khi bạn bắt đầu thiền, trung tâm dục sẽ trở nên nhạy

cảm, sống động và kích động hơn, và lúc đầu kích động

sẽ hệt như bất kì kích động dục nào - nhưng chỉ lúc đầu

thôi. Khi việc thiền của bạn trở nên sâu hơn, bạn sẽ cảm

thấy năng lượng đi lên. Khi năng lượng chảy ra, trung tâm

dục trở nên im lặng, ít bị kích động.

Khi năng lượng thực sự chuyển lên sahasrar, sẽ không

còn cảm giác tại trung tâm dục nữa. Nó sẽ hoàn toàn tĩnh

lặng và im lặng. Nó sẽ trở nên hoàn toàn lạnh, và hơi ấm

sẽ lên đến đầu. Và điều này là vật lí. Khi trung tâm dục bị

kích động, nó trở nên nóng. Bạn có thể cảm thấy cái nóng

đó; nó là vật lí. Khi năng lượng di chuyển, trung tâm dục

sẽ trở nên lạnh dần, lạnh dần, và cái nóng, sẽ lên đến đầu.

Bạn sẽ cảm thấy chóng mặt.

Khi năng lượng lên đến đầu, bạn sẽ cảm thấy chóng

mặt. Đôi khi bạn thậm chí còn có thể cảm thấy buồn nôn

vì lần đầu tiên năng lượng đã lên đến đầu và đầu bạn còn

chưa quen với nó. Cho nên đừng trở nên sợ hãi. Đôi khi

bạn có thể trở nên vô ý thức ngay lập tức, nhưng đừng sợ.

Điều này vẫn xảy ra. Nếu quá nhiều năng lượng bỗng

nhiên chuyển tới và bùng nổ trong  đầu, bạn có thể trở

thành vô ý thức. Nhưng cái vô ý thức đó không thể kéo

dài quá một giờ. Trong vòng một giờ năng lượng sẽ tự

động tụt xuống hay thoát ra. Tôi nói một giờ, nhưng trong

thực tế nó đích xác là 48 phút. Nó không thể lâu hơn thế.

Trong hàng nghìn năm thực nghiệm chưa bao giờ lâu hơn

thế thì cho nên đừng sợ. Nếu bạn quả trở nên vô ý thức,

cũng tốt. Sau cái vô ý thức đó bạn sẽ cảm thấy tươi tắn

đến mức dường như là bạn đã trong giấc ngủ lần đầu tiên,

trong giấc ngủ say nhất.

Yoga gọi nó bằng một tên  đặc biệt: ‘yoga tandra’ -

giấc ngủ yoga. Nó rất sâu: bạn đi vào trung tâm sâu nhất

của mình. Nhưng đừng sợ. Và nếu đầu bạn trở nên nóng,

đấy là dấu hiệu tốt. Xả năng lượng ra. Cảm thấy dường

như đầu bạn đang mở ra tựa như đoá hoa sen, dường như

năng lượng đang thoát vào vũ trụ. Khi năng lượng được

thoát ra, bạn sẽ cảm thấy cái lạnh đến với bạn. Bạn chưa

bao giờ cảm thấy cái lạnh đến sau cái nóng này. Nhưng

thực hiện đầy đủ kĩ thuật này; đừng bao giờ làm nó không

đầy đủ.

98

 |

|

11/10/97 -4 

243

28/03/2010 - 122

244

Đi lên của năng

lượng sống 2

Shiva nói: Hay trong không gian  ở giữa, cảm thấy

điều này như tia chớp.

Đây là phương pháp rất giống phương pháp trước

nhưng chỉ hơi khác: “Hay trong không gian ở giữa, cảm

thấy điều này như tia chớp.” Giữa trung tâm này và trung

tâm khác, khi tia sáng  đến, bạn có thể cảm thấy nó tựa

như tia chớp - hệt như cái nhảy của ánh sáng. Với một số

người phương pháp thứ hai này sẽ thích hợp hơn và với

một số người khác, phương pháp thứ nhất thích hợp hơn.

Đây là lí do tại sao có sửa đổi. Có những người không thể

tưởng tượng được những thứ dần dần và có những người

không thể tưởng tượng được trong cái nhảy. Nếu bạn có

thể nghĩ và tưởng tượng dần dần, thế thì phương pháp thứ

nhất là tốt. Nhưng nếu bạn thử phương pháp thứ nhất và

bạn bỗng nhiên cảm thấy rằng từ trung tâm này tia sáng

nhảy trực tiếp lên trung tâm thứ hai, thế thì  đừng thực

hiện phương pháp thứ nhất. Phương pháp thứ hai là tốt

hơn cho bạn. “Cảm thấy  điều này như tia chớp”- giống

như tia sáng nhảy từ trung tâm này sang trung tâm tiếp.

Và phương pháp thứ hai thực hơn vì ánh sáng thực sự

nhảy. Không có phát triển dần từng bước. Ánh sáng là cái

nhảy.

Với đàn bà, kĩ thuật đầu sẽ dễ dàng hơn còn đối với

đàn ông, đó là kĩ thuật thứ hai. Tâm trí đàn bà có thể quan

niệm được cái dần dần dễ dàng hơn còn đàn ông, nhảy dễ

dàng. Tâm trí đàn ông mang tính ‘thay đổi thất thường’:

nó nhảy từ vật nọ sang vật kia. Có trạng thái bứt rứt trong

tâm trí đàn ông. Tâm trí đàn bà có quá trình dần dần. Nó

không thay đổi thất thường. Đó là lí do tại sao logic nữ

tính và nam tính là rất khác nhau. Người đàn ông, cứ nhảy

từ vật nọ sang vật kia, còn đối với người đàn bà, điều này

không thể quan niệm được. Với họ phải có trưởng thành -

trưởng thành dần dần. Nhưng chọn đi. Thử hai cách này

và chọn cách nào bạn cảm thấy tốt cho bạn.

Hai hay ba  điều nữa về phương pháp này. Với tia

chớp bạn có thể cảm thấy nóng đến độ dường như không

thể chịu đựng nổi. Nếu bạn cảm thấy điều đó, đừng thử

nó. Tia chớp có thể cho bạn nhiều nhiệt. Nếu bạn cảm

thấy điều này, rằng điều đó là không thể chịu đựng nổi,

đừng thử phương pháp này. Thế thì dùng phương pháp

thứ nhất, nếu bạn thấy thoải mái, thế thì nó là tốt. Nếu

không - nếu vẫn thấy khó chịu - đừng thử nó. Đôi khi sự

bùng nổ có thể lớn đến mức bạn có thể trở nên khiếp sợ

nó, và một khi sợ, bạn sẽ chẳng bao giờ làm nó lần nữa.

Thế thì cái sợ sẽ đi vào.

Cho nên người ta phải luôn luôn nhận biết đừng trở

nên sợ hãi về bất kì cái gì. Nếu bạn cảm thấy rằng cái sợ

sẽ đến và nó là quá nhiều với bạn, đừng thử nó. Thế thì

phương pháp thứ nhất với tia sáng là tốt nhất. Nếu bạn

cảm thấy rằng ngay cả với tia sáng cũng quá nhiều cái

nóng  đang tới với bạn, quán tưởng tia sáng là mát mẻ,

tưởng tượng chúng là mát mẻ. Thế thì thay vì cảm giác

ấm áp bạn sẽ cảm thấy cái lạnh với mọi thứ. Điều đó nữa |

|

11/10/97 -4 

245

28/03/2010 - 123

246

cũng có hiệu quả. Cho nên bạn có thể quyết định: thử và

quyết định. Nhớ lấy, với kĩ thuật này, và với các kĩ thuật

khác nữa, nếu bạn cảm thấy rất không thoải mái hay bất

kì cái gì không chịu đựng được, đừng làm nó. Còn có các

phương pháp khác, và phương pháp này có thể không

phải là dành cho bạn. Với rối loạn không cần thiết bên

trong, bạn sẽ tạo ra nhiều vấn đề hơn là bạn sẽ giải quyết

chúng.

99

 |

|

11/10/97 -4 

247

28/03/2010 - 124

248

Lắng nghe âm

thanh vô âm

Những cách thiền liên quan tới năng lượng tai là cách

thiền nữ tính, thụ động - bạn phải lắng nghe, đừng làm gì

cả. Lắng nghe chim hót, gió xào xạc qua rặng thông, hay

nghe nhạc, hay tiếng ồn giao thông - chỉ lắng nghe, không

làm gì cả - im lặng lớn lao đi vào, và an bình lớn lao bắt

đầu rủ xuống và bầy tỏ cho bạn. Qua tai dễ dàng hơn qua

mắt. Qua tai dễ dàng hơn vì tai thụ động, không năng nổ.

Nó không thể làm bất kì cái gì cho sự tồn tại, nó chỉ có

thể để cho mọi thứ xảy ra. Tai là cánh cửa: nó cho phép

vào.

100

 |

|

11/10/97 -4 

249

28/03/2010 - 125

250

Thiền Nadabrahma

Nadabrahma là một kĩ thuật Tây Tạng cổ mà về

nguồn gốc, được thực hiện vào những giờ đầu buổi sáng.

Nó có thể được thực hiện vào bất kì lúc nào trong ngày,

thực hiện một mình hay với những người khác, nhưng cần

phải có bụng rỗng và vẫn còn bất hoạt trong ít nhất 15

phút sau  đó. Việc thiền kéo dài một giờ, và có ba giai

đoạn.

Giai đoạn thứ nhất: 30 phút

Ngồi trong tư thế thảnh thơi với mắt nhắm và môi

mím. Bắt đầu kêu o o, to đủ cho người khác nghe và tạo

ra rung động trong toàn thân bạn. Bạn có thể quán tưởng

một  ống thủng hay con tầu rỗng, chất  đầy với các rung

động o o. Một điểm sẽ tới khi tiếng o o tự tiếp tục và bạn

trở thành người nghe. Không có hơi thở đặc biệt và bạn

có thể thay đổi độ cao thấp hay di chuyển thân thể nhịp

nhàng và chậm rãi nếu bạn cảm thấy nó. 

Giai đoạn thứ hai: 15 phút

Giai  đoạn thứ hai  được chia thành hai phần 7 phút

rưỡi. Với nửa thứ nhất, bạn đưa tay ra, lòng bàn tay ngửa,

chuyển động tuần hoàn vào và ra. Bắt đầu từ rốn, cả hai

tay đưa ra trước rồi chia ra để làm thành hai vòng tròn lớn

soi gương nhau giữa bên phải và bên trái. Chuyển động

nên chậm  đến mức vào mỗi lúc dường như không có

chuyển  động nào hết cả. Cảm thấy rằng bạn  đang cho

năng lượng đi ra vũ trụ.

Sau bẩy phút rưỡi quay hai bàn tay, lòng bàn tay úp,

và bắt  đầu di chuyển chúng theo hướng ngược lại. Bây

giờ tay sẽ đi vào nhau hướng tới rốn và chia ra sang hai

bên thân. Cảm thấy rằng mình đang lấy năng lượng vào.

Như trong giai  đoạn thứ nhất,  đừng ngăn cản bất kì

chuyển động mềm mại, chậm chạp nào của phần thân thể

còn lại.

Giai đoạn thứ ba: 15 phút

Ngồi hay nằm hoàn toàn yên tĩnh và tĩnh lặng.

101

Nadabrahma cho đôi lứa

Thầy  đã cho một biến thể  đẹp của kĩ thuật này áp

dụng cho đôi lứa.

Đôi bạn tình ngồi đối diện nhau, đắp bằng khăn trải

giường và cầm chéo tay nhau. Tốt nhất là không mặc

quần áo. Thắp sáng căn phòng chỉ bằng bốn ngọn nến nhỏ

và thắp hương đặc biệt, chỉ giữ cho việc thiền này. 

Nhắm mắt lại và kêu o o cùng nhau trong ba mươi

phút. Sau một quãng ngắn bạn sẽ cảm thấy năng lượng

gặp nhau, hội nhập và thống nhất.

102

 |

|

11/10/97 -4 

251

28/03/2010 - 126

252

Aum

Shiva nói: Ngân một âm như AUM thật chậm. Khi âm

thanh đi vào vô thanh, bạn cũng đi vào.

“Ngân một âm như AUM thật chậm”: chẳng hạn, lấy

âm AUM. Đây là một trong những âm cơ bản. A-U-M: ba

âm này được tổ hợp trong nó. A-U-M là ba âm cơ bản.

Mọi âm đều được tạo nên từ chúng hay được suy dẫn ra từ

chúng; mọi âm đều là tổ hợp của ba âm này. Cho nên ba

âm này là cơ bản. Chúng là cơ bản như các nhà vật lí vẫn

tuyên bố rằng điện tử, neutron (trung tử) và proton là cơ

sở. Điều này cần phải được hiểu rất sâu sắc.

Việc ngân nga một âm là khoa học rất tinh tế. Trước

hết bạn phải ngân nó to, hướng ra ngoài. Thế thì người

khác có thể nghe thấy nó, và việc bắt đầu nói to là điều

tốt. Sao vậy? Vì bạn cũng có thể nghe thấy nó rõ ràng khi

bạn ngân nó to lên: vì bất kì cái gì bạn nói, đấy là dành

cho người khác - và điều này đã trở thành thói quen. Bất

kì khi nào bạn đang nói, bạn đều đang nói với người khác,

còn bạn nghe chính mình nói chỉ khi bạn  đang nói với

người khác. Cho nên bắt đầu từ thói quen tự nhiên này.

Ngân âm ‘Aum’, thế thì lát nữa thôi, cảm thấy sự hài

hoà với âm thanh. Khi bạn ngân âm Aum, tràn ngập với

nó ddi. Quên mọi thứ khác. Trở thành Aum, trở thành âm

này. Và rất dễ dàng trở thành âm này vì âm này có thể

rung động qua thân thể bạn, qua tâm trí bạn, qua toàn bộ

hệ thần kinh của bạn. Cảm thấy sự vang dội của Aum.

Ngân nó và cảm thấy nó dường như là toàn bộ thân thể

bạn đều tràn ngập với nó, mọi tế bào đều rung động với

nó.

Việc ngân nó cũng là “trong chuyển biến.” Hoà hợp

bản thân bạn với âm này, trở thành âm này. Và thế thì, khi

bạn cảm thấy hài hoà sâu lắng giữa bạn và âm này và bạn

phát triển trìu mến sâu sắc cho nó (và âm này cũng đẹp đẽ

và đầy chất nhạc - Aum), thế thì bạn càng ngân nó nhiều,

bạn càng cảm thấy rằng bản thân mình tràn đầy với dịu

dàng tinh tế. Có những âm thanh cay đắng, có những âm

thanh rất gay gắt. Aum là âm thanh rất dịu dàng, thuần

khiết nhất. Ngân nó lên và tràn ngập với nó.

Và khi bạn bắt đầu cảm thấy hài hoà với nó, bạn có

thể bỏ việc ngân to. Thế thì mím môi và ngân nó bên

trong, nhưng bên trong, trước hết vẫn phải cố ngân to.

Ngân bên trong, nhưng ngân to để cho âm thanh lan toả

khắp thân thể bạn, chạm tới mọi phần, mọi tế bào thân thể

bạn. Bạn sẽ cảm thấy được nó tiếp sức sống, bạn sẽ cảm

thấy được trẻ lại, bạn sẽ cảm thấy cuộc sống mới đang đi

vào bạn vì thân thể bạn là nhạc cụ. Nó cần hài hoà, và khi

hài hoà bị rối loạn, bạn cũng bị rối loạn.

Đó là lí do tại sao, khi bạn nghe nhạc, bạn cảm thấy

vui vẻ. Tại sao bạn cảm thấy vui vẻ? Nhạc có là cái gì

ngoài những âm thanh hài hoà đâu! Tại sao bạn lại cảm

thấy hạnh phúc thế khi có âm nhạc quanh mình? Và khi

có hỗn độn, ầm ĩ, tại sao bạn cảm thấy rối loạn thế? Bản

thân bạn cũng là âm nhạc sâu lắng. Bạn là nhạc cụ, và

nhạc cụ đó vang vọng lại mọi thứ. |

|

11/10/97 -4 

253

28/03/2010 - 127

254

Ngân ‘Aum’ bên trong, và bạn sẽ cảm thấy rằng toàn

bộ thân thể bạn nhảy múa trong nó. Bạn sẽ cảm thấy rằng

toàn bộ thân thể bạn đang trải qua tắm rửa sạch sẽ; mọi lỗ

chân lông đều được lau sạch. Nhưng khi bạn cảm thấy nó

mạnh mẽ hơn và khi nó thấm vào bạn nhiều hơn, cứ trở

nên ngày một chậm hơn, vì âm thanh càng chậm hơn, nó

càng có thể  đi sâu hơn. Nó hệt như phép chữa dùng vi

lượng. Liều dùng càng nhỏ, thuốc càng ngấm sâu - vì nếu

bạn muốn đi sâu hơn, bạn phải đi vào tinh vi hơn, tinh tế

hơn, vi tế hơn.

Những âm thanh thô thiển, lởm khởm, không thể đi

vào trái tim bạn được. Chúng có thể vào tai bạn, nhưng

chúng không thể vào tim bạn. Bước chuyển rất hẹp và trái

tim thanh nhã đến mức chỉ những âm rất chậm, rất nhịp

điệu, rất nguyên bản mới được phép đi vào nó. Và chừng

nào một âm thanh còn chưa vào đến tim bạn, câu mật chú

này vẫn còn chưa đầy đủ. Câu mật chú là đầy đủ chỉ khi

âm thanh đi vào tim bạn - chỗ sâu nhất, cốt lõi trung tâm

nhất của con người bạn. Thế thì cứ tiếp tục chậm nữa,

chậm nữa, chậm hơn nữa.

Và cũng còn có những lí do khác làm cho những âm

thanh này chậm hơn và vi tế hơn: âm thanh càng vi tế,

bạn càng cần nhận biết mạnh mẽ hơn để cảm thấy nó bên

trong. Âm thanh càng thô thiển càng ít cần tới bất kì nhận

biết nào. Âm này là  đủ  để  đập vào bạn; bạn sẽ trở nên

nhận biết về nó. Nhưng thế thì nó là bạo hành.

Nếu âm mang tính nhạc, hài hoà, tinh tế, thế thì bạn

sẽ phải lắng nghe nó ở bên trong và bạn sẽ phải rất tỉnh

táo lắng nghe nó. Nếu bạn không tỉnh táo, bạn sẽ buồn

ngủ và lỡ toàn bộ vấn đề. Đó là vấn đề với mật chú, với

việc tụng niệm, với bất kì cách dùng âm thanh nào: nó có

thể tạo ra giấc ngủ. Đó là cân bằng tinh tế. Nếu bạn tiếp

tục lặp lại bất kì âm thanh nào mà không tỉnh táo về nó,

bạn sẽ rơi vào giấc ngủ vì thế thì việc lặp lại trở thành

máy móc. ‘Aum-Aum-Aum’ trở thành máy móc, và thế

thì việc lặp lại tạo ra chán chường.

Cho nên hai điều cần phải làm: âm thanh phải chậm

dần và bạn phải trở nên tỉnh táo hơn. Âm thanh càng trở

nên tinh tế, bạn càng phải tỉnh táo hơn. Để làm cho bạn

tỉnh táo hơn, âm thanh cũng phải được làm tinh tế hơn, và

một điểm sẽ tới khi âm thanh đi vào cái vô âm, vô thanh,

và bạn đi vào với toàn bộ nhận biết. Khi âm thanh đi vào

cái vô âm hay vô thanh, vào lúc đó tỉnh táo của bạn phải

chạm tới đỉnh. Khi âm thanh đạt tới thung lũng, khi nó đi

xuống thấp nhất, trung tâm sâu nhất trong thung lũng,

nhận biết của bạn đã đi đến chính đỉnh, tới đỉnh Everest.

Và tại đó, âm thanh tan biến trong vô thanh hay vô âm,

còn bạn, tan biến trong nhận biết hoàn toàn.

103

 |

|

11/10/97 -4 

255

28/03/2010 - 128

256

Devavani

Mỗi đêm trước khi bạn đi ngủ, bạn có thể thực hiện

một kĩ thuật nhỏ mà có ích ghê lắm. Tắt đèn, ngồi trong

giường sẵn sàng ngủ, nhưng ngồi quãng mười lăm phút.

Nhắm mắt và rồi bắt  đầu nói bất kì âm thanh vô nghĩa

đơn  điệu nào, chẳng hạn: la, la, la - và  đợi cho tâm trí

cung cấp thêm âm thanh mới. Điều duy nhất cần nhớ là ở

chỗ những âm thanh hay lời này không nên thuộc vào bất

kì ngôn ngữ nào bạn biết. Nếu bạn biết tiếng Anh, tiếng

Đức và tiếng Italia, thế thì chúng không nên thuộc vào

tiếng Italia, tiếng Đức hay tiếng Anh. Bất kì thứ tiếng nào

khác bạn không biết,  đều  được phép - tiếng Tây Tạng,

Trung quốc, Nhật. Nhưng nếu bạn biết tiếng Nhật, nó lại

không được phép, thế thì tiếng Italia lại tuyệt vời. Nói bất

kì thứ tiếng nào mà bạn không biết. Bạn sẽ khó khăn

trong vài giây chỉ trong ngày  đầu, vì làm sao bạn nói

được ngôn ngữ mà bạn không biết? Nó có thể được nói

ra, và một khi nó bắt đầu, nó sẽ tuôn ra bất kì âm thanh

nào, bất kì lời nói vô nghĩa nào, chỉ gạt ý thức ra và cho

phép vô thức nói...

Khi vô thức nói, vô thức chẳng biết ngôn ngữ nào.

Đấy là phương pháp rất cổ lỗ sĩ. Nó đến từ thời kinh Cựu

ước. Trong thời ấy nó được gọi là glossolalia, và một vài

nhà thờ ở Mĩ vẫn còn dùng nó. Họ gọi nó là ‘nói trong

lưỡi.’ Và  đó là phương pháp kì diệu, một trong những

phương pháp sâu sắc và thấm nhuần nhất vào trong vô

thức. Bạn bắt đầu với ‘la, la, la,’ và thế thì bạn có thể tiếp

tục với bất kì cái gì xảy tới. Với ngày đầu tiên bạn sẽ cảm

thấy nó có đôi chút khó khăn. Một khi nó tới, bạn sẽ biết

mẹo về nó. Thế thì trong mười lăm phút, dùng ngôn ngữ

vừa tới với bạn, và dùng nó như một ngôn ngữ; trong thực

tế bạn đang nói trong nó. Mười lăm phút này sẽ làm thảnh

thơi tâm trí có ý thức sâu sắc và thế thì bạn chỉ đơn thuần

nằm ra và đi vào giấc ngủ. Giấc ngủ của bạn sẽ trở nên

sâu hơn. Trong vòng vài tuần bạn sẽ cảm thấy chiều sâu

trong giấc ngủ của mình, và vào buổi sáng bạn sẽ cảm

thấy hoàn toàn tươi tắn.

104

Hướng dẫn về thiền Devavani

Devavani là Tiếng nói Thiêng liêng chuyển tới và nói

qua thiền nhân, người trở thành con tầu rỗng, kênh dẫn.

Cách thiền này là tự phát (Latihan) của lưỡi.

Nó làm thảnh thơi tâm trí có ý thức sâu sắc đến mức,

khi được là việc cuối cùng trong đêm, chắc chắn nó dẫn

theo giấc ngủ sâu lắng.

Có bốn giai đoạn, mỗi giai đoạn chừng 15 phút.

nhắm mắt trong suốt bốn giai đoạn.

Giai đoạn thứ nhất: 15 phút

Ngồi yên tĩnh, có thể với tiếng nhạc nhẹ.

Giai đoạn thứ hai: 15 phút

Bắt  đầu tạo ra âm thanh vô nghĩa, chẳng hạn

“la..la..la,” và tiếp tục những âm thanh tựa lời nói không

quen thuộc đang nảy sinh. Những âm thanh này cần đến

từ phần không quen thuộc của bộ óc vẫn được dùng khi |

|

11/10/97 -4 

257

28/03/2010 - 129

258

còn trẻ con, trước khi học nói. Cho phép việc ngân nga

đối thoại dịu dàng;  đừng kêu khóc hay la hét, cười nói

hay gào thét.

Giai đoạn thứ ba: 15 phút

Đứng dậy và tiếp tục nói, cho phép thân thể bạn

chuyển động mềm mại hài hoà với âm thanh. Nếu thân thể

bạn được thảnh thơi, năng lượng vi tế sẽ tạo ra sự tự phát

(Latihan) ngoài điều khiển của bạn.

Giai đoạn thứ tư: 15 phút

Nằm ra, im lặng và tĩnh lặng.

105

Nhạc như cách thiền

Shiva nói: Trong khi lắng nghe nhạc cụ dây, nghe

thấy âm thanh trung tâm hợp thành; do vậy hiện diện

khắp nơi.

Bạn đang nghe một nhạc cụ - đàn sita, hay bất kì cái

gì. Nhiều nốt nhạc có  đó. Tỉnh táo và lắng nghe cốt lõi

trung tâm, xương sống của nó, mà xung quanh nó tất cả

các nốt nhạc đều tuôn chảy, dòng chảy sâu sắc nhất gắn

tất cả các nốt lại với nhau - cái là trung tâm, hệt như

xương sống của bạn vậy. Toàn bộ thân thể  đều  được

xương sống ôm giữ. Khi nghe nhạc, tỉnh táo, thấm nhuần

âm nhạc, và tìm thấy xương sống của nó - cái trung tâm

vẫn cứ tuôn chảy, ôm giữ mọi thứ với nhau. Nốt nhạc tới

rồi  đi và biến mất, nhưng cốt lõi trung tâm, tuôn chảy

mãi. trở nên nhận biết về nó. 

Về cơ bản, khởi thuỷ, âm nhạc được dùng cho thiền;

nói riêng, âm nhạc Ấn Độ đã phát triển như một phương

pháp cho thiền,  điệu vũ  Ấn  Độ  đã phát triển như một

phương pháp của thiền. Với diễn viên  đấy là việc thiền

sâu sắc, còn đối với thính giả đấy cũng là việc thiền sâu

sắc. Vũ công hay nhạc sĩ có thể là kĩ thuật viên. Nếu

không có thiền trong  đó, người  đó chỉ là kĩ thuật viên.

Người đó có thể là kĩ thuật viên vĩ đại. Người đó có thể là

kĩ thuật viên vĩ đại, nhưng thế thì linh hồn không có đó - |

|

11/10/97 -4 

259

28/03/2010 - 130

260

chỉ có thân xác. Linh hồn chỉ đến khi nhạc sĩ là thiền nhân

sâu sắc.

Và âm nhạc cũng chỉ là cái bên ngoài. Trong khi chơi

cây đàn sita của mình, người ta không  chỉ chơi cây đàn

sita của mình: người đó cũng còn chơi trên tỉnh táo bên

trong của mình nữa. Cây sita cứ chơi bên ngoài còn nhận

biết mạnh mẽ của người đó, chuyển vào trong. Âm nhạc

tuôn chảy bên ngoài, nhưng người  đó  đang nhận biết,

thường xuyên tỉnh táo về cốt lõi bên trong nhất của nó.

Và điều đó đem lại samadhi! Điều đó trở thành cực lạc!

Điều đó trở thành đỉnh cao nhất!

Nhưng bạn đang làm gì khi bạn lắng nghe âm nhạc?

Bạn không thiền. Ngược lại, bạn đang dùng âm nhạc như

cái gì  đó tựa như rượu cồn. Bạn đang dùng nó để được

thảnh thơi, bạn đang dùng nó để tự quên đi.

Đây là điều không may mắn, nỗi khổ: những kĩ thuật

đã được phát triển cho nhận biết, nay chỉ dùng cho giấc

ngủ. Và đây là cách thức con người cứ giở trò tinh ranh

với chính mình.

Lời kinh này nói trong khi lắng nghe các nhạc cụ dây,

nghe thấy âm thanh trung tâm  đầy  đủ của chúng, âm

thanh trung tâm hợp thành của chúng; “do vậy hiện diện

khắp mọi nơi.” Và thế thì bạn sẽ biết cái gì cần phải được

biết hay cái gì  đáng  để biết. Bạn sẽ trở thành hiện diện

khắp nơi.

Với âm nhạc  đó, khi tìm thấy cốt lõi trung tâm  đầy

đủ, bạn sẽ trở nên tỉnh thức, và với tỉnh thức đó bạn sẽ có

ở mọi nơi.

Ngay bây giờ, bạn  đang “ở  đâu  đó” - một  điểm mà

chúng ta gọi là ‘bản ngã’.

Đó là điểm bạn đang ở. Nếu bạn có thể trở nên tỉnh

thức, điểm này sẽ biến mất. Thế thì bạn sẽ không ở đâu

cả: bạn sẽ ở mọi nơi - dường như bạn đã trở thành tất cả.

Bạn sẽ trở thành đại dương, bạn sẽ trở thành cái vô hạn.

Cái hữu hạn là với tâm trí; các trung tâm vô hạn, đi với

thiền.

106

 |

|

11/10/97 -4 

261

28/03/2010 - 131

262

Trung tâm của âm

thanh

Shiva nói: Tắm trong trung tâm của âm thanh, như

trong âm thanh liên tục của thác nước, hay bằng cách lấy

ngón tay bịt tai, nghe thấy âm thanh của các âm thanh.

Kĩ thuật này có thể được thực hiện theo nhiều cách.

Một cách là bắt  đầu bằng cách ngồi  ở bất kì  đâu. Âm

thanh bao giờ cũng hiện hữu. Nó có thể có trong chợ hay

nó có thể có tại nơi ẩn cư Himalayas: âm thanh luôn có

đấy. Ngồi im lặng, và với âm thanh còn có cái gì đó rất

đặc biệt. Bất kì khi nào có âm thanh, bạn đều ở trung tâm.

Tất cả các âm thanh đều đến với bạn từ mọi nơi, từ mọi

hướng.

Với cái nhìn, với mắt, điều này không phải như vậy.

Cái nhìn là theo  đường thẳng. Tôi thấy bạn, thế thì có

đường thẳng hướng tới bạn. Âm thanh đi vòng; nó không

đi thẳng. Cho nên tất cả âm thanh đều đến từ vòng tròn và

bạn là trung tâm. Dù bạn ở đâu, bạn bao giờ cũng là trung

tâm của âm thanh. Với âm thanh, bạn bao giờ cũng là

“Thượng đế,” trung tâm của toàn bộ vũ trụ.

Mọi âm thanh đều đang đến với bạn, chuyển tới bạn,

theo vòng tròn.

Kĩ thuật này nói, “Tắm trong trung tâm của âm

thanh.” Bất kì khi nào bạn có đấy, nếu bạn đang làm kĩ

thuật này, nhắm mắt lại, và cảm thấy toàn bộ vũ trụ tràn

ngập âm thanh. Cảm thấy dường như là mọi âm thanh đều

đang hướng về bạn và bạn là trung tâm. Ngay cả cảm giác

này về việc bạn là trung tâm cũng sẽ cho bạn an bình rất

sâu sắc. Toàn bộ vũ trụ trở thành chu vi, còn bạn là trung

tâm và mọi thứ  đang di chuyển hướng về bạn, rơi vào

bạn.

“Như trong âm thanh liên tục của thác nước” - nếu

bạn đang ngồi bên cạnh thác nước, nhắm mắt và cảm thấy

âm thanh khắp quanh bạn, rơi vào bạn, từ mọi phía, tạo ra

trung tâm trong bạn từ mọi phía. Tại sao phải nhấn mạnh

vào cảm giác là bạn đang trong trung tâm? Vì trong trung

tâm không có âm thanh. Trung tâm không âm thanh; đó là

lí do tại sao bạn có thể nghe thấy âm thanh. Nếu không,

bạn chẳng thể nào nghe nổi chúng. Âm thanh này không

thể nghe nổi âm thanh khác. Vì bạn là vô âm tại trung tâm

nên bạn mới có thể nghe thấy âm thanh. Trung tâm là

tuyệt đối im lặng: đó là lí do tại sao bạn có thể nghe thấy

âm thanh  đi vào bạn, tới với bạn, thấm vào bạn, vây

quanh bạn.

Nếu bạn có thể tìm thấy chỗ của trung tâm, nơi trong

bạn mọi âm thanh dồn tới, bỗng nhiên âm thanh sẽ biến

mất và bạn sẽ đi vào trong cái vô âm. Nếu bạn có thể cảm

thấy một trung tâm nơi mọi âm thanh đều được nghe thấy,

bỗng nhiên sẽ có sự chuyển biến tâm thức. Khoảnh khắc

này bạn sẽ nghe thấy toàn bộ thế giới tràn ngập với âm

thanh, và khoảnh khắc khác, nhận biết của bạn bỗng

nhiên quay vào trong và bạn sẽ nghe thấy cái vô âm,

trung tâm của cuộc sống. |

|

11/10/97 -4 

263

28/03/2010 - 132

264

Một khi bạn đã nghe thấy điều đó, thế thì chẳng âm

thanh nào quấy rầy được bạn. Nó tới bạn, nhưng nó chẳng

bao giờ đạt tới bạn. Nó tới bạn, nó bao giờ cũng tới bạn,

nhưng nó chẳng bao giờ đạt được tới bạn. Có một điểm

mà không âm thanh nào đi vào được. Điểm đó là bạn. 

Thực hành điều này trong bãi chợ: không có nơi nào

khác giống được như bãi chợ. Nó tràn ngập âm thanh làm

sao - âm thanh điên khùng. Nhưng đừng bắt đầu nghĩ về

âm thanh - rằng  đây là tốt và  đây là xấu,  đây là quấy

nhiễu và kia là rất  đẹp và hài hoà. Bạn không giả thiết

nghĩ về trung tâm. Bạn không giả thiết nghĩ về mọi âm

thanh đang hướng về mình - dù nó là tốt, xấu, đẹp. Bạn

chỉ nhớ rằng bạn là trung tâm và mọi âm thanh  đang

hướng tới bạn - mọi âm thanh, bất kì loại nào.

Âm thanh không  được nghe trong tai. Chúng  không

được nghe trong tai; tai không thể nghe thấy chúng.

Chúng chỉ làm công việc chuyển tải, và trong việc chuyển

tải chúng cắt xén  đi rất nhiều những cái vô ích  đối với

bạn. Chúng chọn, chúng lựa, và rồi những âm thanh  đó

mới vào bạn. Bây giờ tìm ở bên trong xem trung tâm của

bạn ở đâu. Tai không phải là trung tâm. Bạn đang nghe từ

đâu  đó sâu bên trong. Tai chỉ  đơn thuần gửi cho bạn

những âm thanh  đã  được tuyển lựa. Bạn  ở  đâu? Trung

tâm của bạn ở đâu?

Nếu bạn  đang làm việc với âm thanh, thế thì chẳng

chóng, chầy bạn sẽ ngạc nhiên - vì trung tâm không  ở

trong đầu. Trung tâm không có trong đầu! Nó dường như

trong đầu vì bạn chưa bao giờ nghe thấy âm thanh: bạn

nghe thấy lời nói. Với lời nói, đầu là trung tâm, với âm

thanh nó không phải là trung tâm. Đó là lí do tại sao ở

Nhật người ta nói rằng con người suy nghĩ không phải

qua đầu mà qua bụng - vì đã làm việc với âm thanh từ lâu

trước đây.

Bạn  đã thấy trong mọi ngôi  đền  đều có chuông hay

khánh. Chuông được đặt ở đó để tạo ra âm thanh quanh

người tìm kiếm. Ai  đó sẽ  đang thiền còn tiếng chuông,

ngân lên hay khánh được gõ lên. Dường như sự rất xáo

động đã được tiếng chuông tạo ra. Ai đó đang thiền, và

cái chuông hay cái khánh này dường như làm náo loạn.

Điều này dường như náo loạn thôi! Trong ngôi đền, mọi

khách thăm  đều sẽ tới gõ vào khánh hay rung chuông.

Với ai đó đang thiền ở đó, điều này dường như là sự quấy

rối thường xuyên. Không phải đâu - vì người đó lại đang

đợi âm thanh này.

Cho nên mọi khách thăm đều có ích. Chuông cứ bị gõ

đi gõ lại, và âm thanh được tạo ra còn thiền nhân, cứ đi

vào bản thân mình. Người đó nhìn vào trung tâm nơi âm

thanh này  đi sâu  đến. Chỉ có một cái gõ chuông: khách

thăm đã làm điều đó. Bây giờ cái gõ thứ hai sẽ là ở bên

trong thiền nhân,  đâu  đó bên trong. Nó ở  đâu vậy? Âm

thanh bao giờ cũng chạm vào bụng, và rốn, chẳng bao giờ

trong  đầu cả. Nếu nó chạm vào  đầu, bạn có thể hiểu rõ

rằng đấy không phải là âm thanh: đấy là lời. Thế thì bạn

bắt đầu nghĩ về âm thanh. Thế thì cái thuần khiết bị mất

đi.

“Tắm trong trung tâm của âm thanh, như trong âm

thanh liên tục của thác nước, hay bằng cách lấy ngón tay

bịt tai, nghe thấy âm thanh của các âm thanh.” Bạn có thể

tạo ra âm thanh chỉ bằng cách dùng ngón tay mình, hay

với bất kì cái gì để bịt tai một cách bó buộc. Thế thì bạn

sẽ nghe thấy một âm nào đó. Âm thanh đó là gì và tại sao

bạn nghe thấy nó khi tai bị bịt, khi tai bị nút lại? |

|

11/10/97 -4 

265

28/03/2010 - 133

266

Giống như âm bản của phim, cũng có những âm

thanh âm bản. Không chỉ mắt có thể thấy âm bản: tai

thậm chí còn có thể nghe thấy âm bản. Cho nên khi bạn

bịt tai, bạn nghe thấy thế giới âm bản của âm thanh. Mọi

âm thanh đều đã dừng lại. Bỗng nhiên âm thanh mới được

nghe thấy. Âm thanh này là việc thiếu vắng âm thanh. Lỗ

hổng đã đi vào. Bạn đang bỏ lỡ điều gì đó, và thế thì bạn

nghe thấy cái thiếu vắng này. “Hay, bằng cách lấy ngón

tay bịt tai, nghe thấy âm thanh của các âm thanh” - âm

thanh âm bản đó được biết tới như âm thanh của các âm

thanh - vì nó không thực sự là âm thanh, mà là thiếu vắng

âm thanh. Hay nó là âm thanh tự nhiên vì nó không do bất

kì cái gì khác tạo ra.

“Bằng cách lấy ngón tay bịt tai, nghe thấy âm thanh

của các âm thanh” - thiếu vắng âm thanh này là kinh

nghiệm rất tinh tế. Nó sẽ cho bạn cái gì? Khoảnh khắc

không có âm thanh, bạn rơi trở về chính mình. Với âm

thanh chúng ta đi xa; với âm thanh chúng ta đi tới người

khác. Cố hiểu  điều này ddi: với âm thanh chúng ta có

quan hệ với người khác, chúng ta liên lạc với người khác. 

Nếu âm thanh là phương tiện để đi tới người khác thế

thì vô âm trở thành phương tiện để đi tới chính mình. Với

âm thanh bạn liên lạc với người khác, với vô âm bạn rơi

vào vực thẳm của riêng mình. Đó là lí do tại sao có nhiều

kĩ thuật dùng vô âm đến vậy để đi vào trong.

Trở thành hoàn toàn câm lặng và điếc đặc đi - cho dù

chỉ trong một thoáng chốc. Và bạn không thể đi bất kì đâu

khác ngoài bản thân mình: cho nên bỗng nhiên bạn sẽ

thấy rằng bạn đang đứng bên trong; không chuyển động

nào có thể có. Đó là lí do tại sao im lặng lại được thực

hành nhiều  đến thế. Trong nó, mọi cây cầu  để chuyển

động tới người khác đã bị phá vỡ.

“Hay, bằng cách lấy ngón tay bịt tai, nghe thấy âm

thanh của các âm thanh” - trong kĩ thuật này hai cực đối

lập đã được bầy tỏ. “Tắm trong trung tâm của âm thanh,

như trong âm thanh liên tục của thác nước” - đây là một

cực điểm; “hay, bằng cách lấy ngón tay bịt tai, nghe thấy

âm thanh của các âm thanh”: đây là cực điểm khác. Một

phần là nghe thấy âm thanh dồn tới trung tâm bạn, phần

kia là dừng mọi âm thanh và cảm thấy trung tâm vô âm.

Cả hai cực này  đều  được nêu ra trong một kĩ thuật với

mục đích đặc biệt - để cho bạn có thể chuyển từ cực nọ

sang cực kia.

Cái “hoặc” không phải là chọn lựa làm cái này hay

cái kia. Làm cả hai! Đó là lí do tại sao cả hai đã được nêu

trong một kĩ thuật. Trước hết thực hiện một phần trong

một vài tháng, rồi thực hiện phần kia trong vài tháng. Bạn

sẽ sinh động hơn, và bạn sẽ biết cả hai cực điểm. Và nếu

bạn có thể chuyển tới hai cực điểm này một cách dễ dàng,

bạn cũng có thể duy trì sự trẻ trung mãi mãi.

107

 |

|

11/10/97 -4 

267

28/03/2010 - 134

268

Bắt đầu và kết thúc

của âm thanh

Shiva nói: Trong lúc bắt đầu và việc làm mịn dần âm

thanh của bất kì chữ nào, vẫn tỉnh thức.

Làm sao bạn có thể thực hiện được điều đó? Đi vào

đền. Chuông có đó hay khánh có đó. Cầm chuông trong

tay và  đợi. Trước hết trở nên hoàn toàn tỉnh táo. Âm

thanh đang có đó và bạn không bỏ lỡ cái bắt đầu. Trước

hết hoàn toàn tỉnh táo, dường như cuộc sống của bạn phụ

thuộc vào điều này, dường như ai đó đang định giết bạn

ngay chính khoảnh khắc này và bạn sẽ tỉnh thức. Tỉnh táo

- dường như  điều này  đang sắp là cái chết của bạn. Và

nếu có ý nghĩ, đợi đấy đã, vì ý nghĩ đang sẵn sàng đi ngủ.

Với ý nghĩ bạn không thể tỉnh táo. Khi bạn tỉnh táo,

không có ý nghĩ. Cho nên đợi đấy! Khi bạn cảm thấy rằng

bây giờ tâm trí không có ý nghĩ, rằng không có đám mây

nào và bạn tỉnh táo, thì đi với âm thanh.

Nhìn khi âm thanh không có đó, rồi nhắm mắt lại. Rồi

nhìn khi âm thanh được tạo ra, bị đập; rồi di chuyển với

âm thanh. Âm thanh sẽ trở nên ngày càng chậm hơn, tinh

tế hơn, tinh tế hơn và rồi nó sẽ không có đó nữa. Thế thì

cứ tiếp tục với âm thanh. Nhận biết, tỉnh táo. Di chuyển

cùng với âm thanh tới chính ngọn nguồn. Thấy cả hai cực

của âm thanh, cả cái bắt đầu và cái kết thúc.

Thử nó với một âm thanh bên ngoài nào  đó như

chuông hay khánh hay bất kì cái gì, rồi nhắm mắt lại.

Thốt ra bất kì chữ nào bên trong - Aum hay bất kì âm nào

khác - và rồi tiến hành cùng thực nghiệm này với nó. Khó

đấy; đó là lí do tại sao chúng ta lại thực hiện nó bên ngoài

trước. Khi bạn có thể thực hiện nó bên ngoài trước thế thì

bạn sẽ có thể thực hiện nó bên trong được. Thế thì thực

hiện nó  đi.  Đợi  đấy  đến khoảnh khắc mà tâm trí vắng

lặng, rồi tạo ra âm thanh bên trong. Cảm thấy nó, chuyển

đi với nó, đi với nó, cho tới khi nó biến mất hoàn toàn.

Bạn sẽ tốn thời gian cho tới khi bạn có thể làm được

điều này. Có thể cần tới vài tháng, ít nhất là ba tháng.

Trong ba tháng này, bạn sẽ trở nên ngày càng tỉnh táo

hơn, ngày càng tỉnh táo hơn. Trạng thái tiền âm thanh và

trạng thái hậu âm thanh phải được quan sát. Chẳng có gì

bị bỏ lỡ cả. Một khi bạn trở nên tỉnh táo đến mức bạn có

thể quan sát cái bắt đầu và cái kết thúc của âm thanh, qua

quá trình này bạn sẽ trở thành một con người hoàn toàn

khác.

108

 |

|

11/10/97 -4 

269

28/03/2010 - 135

270

Tìm thấy không

gian bên trong

Cái trống rỗng là trung tâm bên trong nhất của bạn.

Mọi hoạt  động  đều chỉ  ở phần ngoại vi: trung tâm bên

trong nhất chỉ là số không.

109

 |

|

11/10/97 -4 

271

28/03/2010 - 136

272

Đi vào bầu trời trong

trẻo

Shiva nói: Trong mùa hè khi bạn thấy toàn bộ bầu

trời trong trẻo vô tận, đi vào trong sự sáng tỏ ấy.

Thiền về bầu trời  đi: bầu trời mùa hè không mây,

trống rỗng và trong trẻo vô tận, chẳng có gì di chuyển

trong nó, trong sự trinh bạch hoàn toàn của nó. Suy tư về

nó, thiền về nó, và đi vào sáng tỏ này. Trở thành sáng tỏ

này, sáng tỏ tựa không gian này.

Thiền về bầu trời là đẹp đẽ. Nằm xuống để cho bạn

quên  đi mặt  đất; nằm ngửa trên bất kì bãi cát nào một

mình, trên bất kì mảnh đất nào, và chỉ nhìn lên trời thôi.

Bầu trời trong trẻo sẽ có ích - trời không mây, vô tận. Khi

nhìn lên, ngước nhìn vào bầu trời, cảm thấy sáng tỏ của

nó - sự mở rộng không giới hạn, không mây mù - và rồi

đi vào sự sáng tỏ  đó, trở thành một với nó. Cảm thấy

dường như bạn đã trở thành bầu trời, thành không gian.

Kĩ thuật này - nhìn vào sự sáng tỏ của bầu trời và trở

thành một với nó - là một trong những kĩ thuật được thực

hành nhiều nhất. Nhiều tín ngưỡng đã dùng kĩ thuật này.

Và đặc biệt cho tâm trí hiện đại, nó rất có ích, vì chẳng có

gì còn lại trên trái đất để thiền nữa - chỉ còn bầu trời. Nếu

bạn nhìn xung quanh, mọi thứ đều nhân tạo, mọi thứ đều

bị giới hạn, với biên giới, giới hạn. Chỉ có bầu trời là tĩnh

lặng, may mắn thay, cởi mở cho việc thiền.

Thử kĩ thuật này đi, nó sẽ có ích, nhưng nhớ ba điều.

Một: đừng nháy mắt - cứ nhìn thẳng. Cho dù mắt bạn có

cảm thấy mỏi và nước mắt chảy ra, cũng  đừng lo lắng.

Ngay cả những giọt nước mắt đó sẽ là một phần của việc

khuây khoả; chúng sẽ có ích. Những giọt nước mắt  đó

làm cho mắt bạn được hồn nhiên hơn và được tắm trong

tươi tắn. Bạn cứ nhìn thôi.

Điều thứ hai: đừng nghĩ về bầu trời, nhớ lấy. Bạn có

thể bắt đầu nghĩ về bầu trời. Bạn có thể nhớ đến nhiều bài

thơ, nhiều bài thơ hay về bầu trời - thế thì bạn sẽ lỡ mất

vấn đề. Bạn không nên nghĩ  về nó - bạn nên đi vào nó,

bạn nên trở thành một với nó - vì nếu bạn bắt đầu nghĩ về

nó, lần nữa rào chắn sẽ được dựng lên. Bạn lại lỡ bầu trời

lần nữa, và bạn lại bị bao vây trong tâm trí mình lần nữa.

Đừng nghĩ về bầu trời. Là bầu trời  đi. Chỉ nhìn và di

chuyển vào trong bầu trời, và cho phép bầu trời di chuyển

vào trong bạn. Nếu bạn di chuyển vào trong bầu trời, bầu

trời sẽ di chuyển vào trong bạn ngay lập tức.

Làm sao bạn có thể làm được việc đó? Làm sao bạn

sẽ làm được việc đó - việc chuyển vào trong bầu trời này?

Cứ nhìn xa mãi xa mãi đi. Cứ tiếp tục nhìn - dường như

bạn  đang cố tìm ra biên giới. Đi sâu vào. Đi vào nhiều

nhất có thể  được. Chính khoảnh khắc  đó sẽ phá vỡ rào

chắn. Và phương pháp này nên được thực hành trong ít

nhất bốn mươi phút; ít hơn sẽ không có tác dụng, sẽ

không có ích nhiều lắm.

Khi bạn thực sự cảm thấy rằng bạn đã trở thành một,

thế thì bạn có thể nhắm mắt. Khi bầu trời đã đi vào trong |