Có nhiều ghi chép về những người nói rằng họ thấy Thượng đế qua đau khổ sâu sắc của mình, cũng như diễn đạt Ki tô giáo “con đường của nỗi thống khổ” mà bạn cho là chỉ tới cùng một điều?

Chúng ta không quan tâm tới cái gì khác ở đây. Nói đúng ra, họ không tìm thấy Thượng đế qua đau khổ của mình đâu, bởi vì đau khổ ngụ ý kháng cự - thực sự chỉ tìm thấy Thượng đế qua buông xuôi, qua việc chấp nhận toàn bộ cái đang đó - họ bị ép buộc bởi đau khổ mãnh liệt của họ. Họ phải nhận ra ở mức độ nào đó rằng nỗi đau của họ là do tự mình tạo ra.

Làm sao coi buông xuôi ngang bằng với việc tìm thấy Thượng đế?

Vì kháng cự là không tách rời khỏi tâm trí, việc buông bỏ kháng cự - buông xuôi - là chấm dứt của tâm trí như người chủ của bạn, kẻ mạo danh giả vờ là “bạn”, Thượng đế giả. Tất cả mọi phán xét và tất cả mọi tiêu cực đều tan biến. Cõi giới của Hiện hữu, cái bị che mờ bởi tâm trí, vậy sẽ mở ra. Bỗng nhiên, một tĩnh lặng lớn lao phát sinh bên trong bạn, một cảm giác an bình sâu thẳm. Và bên trong an bình đó, có niềm vui lớn lao. Và bên trong niềm vui lớn lao đó, có tình yêu. Và tại cốt lõi bên trong nhất, có điều linh thiêng, vô hạn. Cái đó không thể gọi tên.

Bạn không gọi đó là việc tìm thấy Thượng đế, bởi vì làm sao bạn có thể tìm thấy cái mà chưa bao gời bị mất, cái là chính cuộc sống của bạn đang là? Từ Thượng đế bị giới hạn không phải chỉ vì hàng nghìn năm hiểu sai và dùng sai, mà còn bởi vì nó ngụ ý một thực thể khác hơn bạn.

Thượng đế là bản thân sự Hiện hữu, không phải là sinh linh. Không có mối quan hệ chủ thể - đối thể ở đây, không có nhị nguyên, không có bạn và Thượng đế. Việc nhận ra Thượng đế là điều bản chất nhất có đó. Sự kiện đáng ngạc nhiên và kém hiểu biết không phải là bạn có thể trở nên ý thức về Thượng đế mà là bạn không ý thức tới Thượng đế được.

Con đường của nỗi thống khổ mà bạn nhắc tới là con đường cũ đi tới chứng ngộ, mãi cho tới gần đây nó vẫn là con đường duy nhất. Nhưng đừng gạt bỏ nó, đánh giá thấp tính hiệu quả của nó. Nó vẫn còn có tác dụng.

Vào thời đại này, khi có liên quan tới đa số nhân loại vô ý thức, con đường của nỗi thống khổ vẫn là con đường duy nhất. Họ chỉ thức tỉnh qua đau khổ thêm, chứng ngộ như một hiện tượng tập thể có thể dự đoán theo sau cuộc biến động bao la. Tiến trình này phản ánh của luật vũ trụ nào đó đang cai quản sự phát triển của tâm thức và do vậy một số nhà tiên tri thấy trước. Nó mô tả, trong nhiều chỗ khác, trong Sách về sự Khải lộ, Sách Khải huyền, mặc dù che đậy trong mờ tối và đôi khi diễn đạt tượng trưng không thể tiếp thu nổi. Đau khổ phải chịu này không phải do Thượng đế mà bởi con người gây cho chính mình và cho lẫn nhau giống như bởi những biện pháp phòng thủ nào đó mà Trái đất -vốn là một cơ cấu sống, thông minh – đang tiến hành bảo vệ bản thân mình khỏi sự tấn công dữ dội của sự điên khùng con người.

Tuy nhiên, có số ngày càng tăng những người đang sống ngày nay có tâm thức đủ tiến hoá không cần thêm đau khổ nữa trước khi nhận ra chứng ngộ. Bạn có thể là một trong số họ.

Chứng ngộ qua đau khổ - con đường của nỗi thống khổ - có nghĩa là bị buộc phải vào vương quốc của thiên đường bằng sự hành hạ và la hét. Bạn cuối cùng buông bỏ bởi vì bạn không thể duy trì đau đớn thêm nữa, nhưng đau đớn có thể cứ diễn ra trong thời gian dài cho tới khi điều này xảy ra.

Chứng ngộ là chọn lựa một cách có ý thức nghĩa là buông bỏ sự gắn bó của bạn với quá khứ và tương lai và làm cho Bây giờ thành sự tập trung chính của cuộc sống của bạn. Nó ngụ ý chọn cư ngụ trong trạng thái của hiện diện chứ không trong thời gian. Nó ngụ ý nói có cho cái đang đó. Vậy bạn không cần đau đớn thêm nữa. Bạn nghĩ bạn cần bao nhiêu lần nữa trước khi bạn có thể nói: “Tôi không tạo ra đau đớn thêm nữa, không tạo thêm đau khổ nữa”. Bạn cần thêm bao nhiêu đau đớn nữa trước khi bạn có thể đưa ra chọn lựa đó?

Nếu bạn nghĩ rằng bạn cần thêm thời gian, thì bạn lấy thêm thời gian – lấy thêm đau đớn. Thời gian và đau đớn là không tách rời nhau.

Sưu tầm & thay đổi

Tuhieuminh.blogspot.com